Шамани - шарлатани та закохані в них жінки. До церкви не ходіть? А у що-небудь вірите

● Жінки-шаманки у алтайців

Статус жінки-шаманки у культурі алтайців був досить високий. Про це можна судити за сюжетами, що є у фольклорі, про дівчат/жінок/старих шаманок, які виступають героїнями або помічницями головного позитивного героя, наприклад, у героїчному епосі. Втім, такі є і негативний герой. Навіть якщо деякі жіночі персонажі безпосередньо не називаються шаманками, то функції такі вони все ж таки виконують. Про жінок, наділених незвичайними здібностями, розповідається в історичних легендах та оповіданнях.

Сьогодні у алтайців існує думка, що жінка-шаманка свідомо слабша за чоловіка-шамана, оскільки вона обтяжена репродуктивною функцією. У традиційній культурі вважається, що жінка, доки не виростить дітей, не може повноцінно виконувати шаманські обов'язки.

Бувають і винятки, коли шаманська хвороба проявляється у дівчат, дівчат. Цих дівчат «направляють» баштандирар - досвідченіші, шановні шамани, що визначають подальший шлях «хворого». Молода шаманка, наприклад, може після цього лікувати дітей чи дорослих, тобто. певну вікову категорію. Але, разом з тим, новопосвяченим молодим шаманкам рекомендується «спеціалізуватися» на дітях через їхню сакральну чистоту. Оскільки наймолодша шаманка має стати матір'ю, вона повинна, таким чином, оберігати себе від «нечистоти», якій вона не зможе протистояти, якщо займатиметься проблемами дорослих людей. У разі раннього посвяти (підлітковому віці, наприклад), як правило, молода шаманка приречена на самотність, бездітність та короткий термін життя.

Алтайські жінки-шаманки в наші дні займаються переважно лікуванням, пророкуваннями, корекцією долі людини. Головна мета шаманського лікування – посилення «захисного поясу» – курчуу, ослаблення якого призводить до того, що людина хворіє. Таким чином, загалом вони продовжують традицію, охоплюючи коло повсякденних обов'язків будь-якої жінки, званий уй-кіжі «людина будинку» або «домашня людина».
Шаманський дар, як і будь-який інший талант, дістається людині від предків, родичів. Він успадковується по прямій та бічній гілки спорідненості. У разі успадкування людиною цього дару і по материнській, і по батьківській лінії, він отримує силу, подвоєну двома генеалогічними традиціями. Такі, очевидно, ті, яких у народі вважають шаманами укту кам, тобто присвяченими.

Незважаючи на те, що слід додати, що шаман-чоловік вважається сильнішим за шаманку жінки, охочих отримати допомогу останніх менше не стає. Як правило, у виборі фахівця такого роду людина довіряє своїй інтуїції, заснованій не тільки на розповідях пацієнтів, а й на прикметах, снах та ін., або слідують рекомендації інших «знаючих».

Приватне життя цих жінок сповнене нерозв'язних питань. Проблематична взаємовідносини з оточуючими, подругами, родичами, оскільки кожна людина, не наділена особливим даром, відчуває якщо не страх, то, щонайменше, настороженість щодо них. Великі практичні повноваження, частина яких часом приписується шаманкам, пріоритет маскулінності у культурі алтайців, що відбувається модернізація накладають свій відбиток з їхньої становище у суспільстві. Разом з тим, ніхто не звільняв жінок шаманок від їхніх жіночих обов'язків, найважливішим з яких є підтримка взаємозв'язків із родичами по крові, по роду, шлюбу. Вони ведуть своє господарство, вирощують дітей та онуків, як звичайнісінькі жінки.

На прикладі життєвих історій сучасних алтайських шаманок можна проілюструвати всю складність комплексу «сакральність /традиційна культура/ сучасне суспільство» не так у плані його дослідження, як у побутовому відношенні.

Науковий керівник

У самому розпалі урок з «Фольклору Сибіру». Ми слухаємо дуже уважно. Тема захоплює. Вчитель цікаво розповідає про шамани, їх здібності, їх уміння, атрибути. Сидимо, слухаємо та дивуємося: як багато незбагненних загадок ще у світі? Як багато ми не знаємо. Як багато на що не звертаємо увагу!

– Небагато з нас бачили живого шамана. Але, ми впевнені, що майже кожен з нас жваво уявляє собі картину, відому по книгах і кінофільмах: по напівтемній юрті у несамовитому танці кидається людина в химерному одязі. Він б'є калатушкою у великий бубон, закликаючи духів. Його обличчя спотворене, очі заплющені. Ось удари стають частіше і сильнішими, ось він увертається від невидимого ворога. Наприкінці сеансу шаман падає непритомний. Потім він розповість людям, що сидять у юрті, про свою зустріч з духами.

Вчитель намагається нам сказати, що не тільки зараз, а й багато раніше шаман представлявся у суспільній свідомості темним і страшним шарлатаном, що обманює невіглас. Шаманов часто називали «вихідцями із соціальної норми», людьми, які страждають на нервові розлади. "Погляд на шамана як на людину нервово або психічно хворого став майже загальновизнаним у науці, і саме виникнення шаманізму стало мислитися як результат відхилень у психіці" - посилається вчитель на слова Е. Ревуненкової, яка написала багато книг з дослідження шаманства. Подібним чином пояснюється феномен шаманізму в «Енциклопедії Релігії та Етики».

У роботі, присвяченій шаманізму в Ост-Індії, голландський учений Г. Вілкен писав: «Шаман - це особистість хвора, слабка, що страждає на нервове захворювання і часто - безумство... Шаманський екстаз належить до істероїдної епілепсії і до гіпнозу, безумовно - до сом ».

«Що нервовохворі в Сибіру – шамани, всім відомо і особливих доказів не потребує» – беззастережно стверджував у 1936 році. А згодом видним представником радянської етнографічної науки ще в 1910 році писав у журналі «Етнографічний огляд»: «Вивчаючи шаманство, ми, перш за все, натрапляємо на цілі категорії чоловіків і жінок, хворих на нервову збудливість, часом явно ненормальних або зовсім сумасних. У кожному разі щодо шаманства не можна забувати, що це – форма релігії, створена підбором людей найбільш нервово нестійких» .

Данський релігієзнавець О. Ольмаркс навіть визначив діагноз хвороби, на яку страждають шамани, а заодно і їх звичайні одноплемінники. Це, на його думку, справді відома серед народів Півночі «полярна істерія».

Вчитель на секунду зупиняється, потім продовжує:

– Із цими твердженнями можна і треба не погоджуватися. Все набагато складніше. Існують докази та зворотні. Насправді шамани дуже інтелектуально та духовно розвинені, здібні люди, наділені не зовсім звичайними даними. Наприклад, Мірче Еліаде, відомий вчений наполягає у всіх своїх дослідженнях, що думка про шаманство як про психічну хворобу зовсім не вірна.

У період шаманської ініціації присвячуваний має вигляд душевнохворого, - підкреслює М. Еліаде, - але коли посвята позаду, шаман міцніший, здоровіший і пам'ятливий, ніж інші люди його племені.

Існують численні докази того, що ознаки епілепсії та інших душевних хвороб, що відзначають покликання до шаманства, згладжуються після посвячення.

Про те ж свідчить і Ганна Смоляк: «Шамани нанайців та ульчів у більшості випадків були шановними односельцями людьми... всі вони – сильні, вольові люди, багато в чому обізнані, досвідчені у життєвих справах, у промислах».

Ми, з захопленням слухали вчителя, замислилися. Адже шамани існує і в даний час. Було б дуже цікаво поспілкуватися з ними, що називається з перших вуст почути тонкощі.

Група загомоніла. Усі почали ставити їй запитання.

Вчитель зупинив нас:

– А може, ми візьмемо у неї інтерв'ю? Напевно, відповіді відкриють деякі таємниці шаманів.

Так народилася ідея проекту: взяти інтерв'ю у жінки – шаманки та на підставі його аналізу спробувати зрозуміти, чи можна справді шаманів назвати «вихідцями із соціальної норми».

Для реалізації цієї ідеї потрібно було:

Познайомитись із шаманом.

Сформулювати питання про інтерв'ю.

Проаналізувати відповіді шамана.

Зробити висновок: чи справді він є «виходцем із соціальної норми»?

Тип проекту: соціально-дослідницький

Соціальна значимість проекту: Шаманство цікаве для нас не тільки як уламок історії, що допомагає краще зрозуміти далеке минуле людства. Шаманство – це все ще актуальна проблема сьогодення. Знати шаманство - отже вміти правильно оцінити особливості сучасної релігійної свідомості нашій країні, зокрема і біля нашого сибірського регіону.

Тривалість проекту:короткостроковий

Участники проекту:студенти 2-го курсу, що вивчають дисципліну "Фольклор Сибіру".

Нашим респондентом стала 1935 року народження. Батьківщиною її є Улус Більчір Нукутського району. мешкає у с. Аляти Аларського району Іркутської області. Вона, ветеран праці, в минулому вчитель російської мови та літератури (40 років стаж роботи), Відмінник Просвітництва.

- Шаманізм – це спадковість чи навичка, яку все ж таки можна якось знайти?

– це спадковість, придбання неможливе – це шарлатанство.

- Скажіть, подібний дар завжди передається у спадок?

стають за власним бажанням, виходячи із спадкового дару.

- Шаманом стають за власним бажанням?

С. Ф. За власним бажанням можна прийняти, якщо навіть є спадковість.

- А як ви стали шаманкою, з раннього дитинства чи ні?

С. Ф. У ранньому дитинстві неможливо таке, за п'ятдесят років почала відчувати почуття нездужання, почала хворіти, ніби чути якийсь голос (були хвороби, операції, головний біль, головне безсоння). Поїхала на батьківщину (Нукутський район), там троюрідний брат (шаман Тороха, його батько був визнаним шаманом в Іркутській області у воєнні роки) підказав, що треба прийняти обряд і починати шаманити, інакше життя буде коротким.

- Ви можете докладніше розповісти про перший обряд посвячення?

введення в шаманство проводився 90-го року. На батьківщині в Нукутському районі між двома горами Туроон і Хашхай, на річці Унге. Закололи барана, варили м'ясо у казані. Було запрошено рідних – сестер, братів, селян. Шаман Тороха дуже серйозним, гучним голосом викликав духів цих гір та духів річок, долини, Всевишнього бога. Він звертався до героя легенди бурятської Гесер, до всього старшого покоління більчирців, які давно пішли в інший світ. Приносив їм жертвопринесення у вигляді почесного шматка м'яса, капав молочним тарасуном (різновид легкого алькольного напою бурятів), капав багато молока. Капал (підносив крапельки напою, або російською бризкав верх). Велике вугілля кидав у всі чотири боки, стрибав босоніж на землі, навколо мене, обводив вогнем із пахощами (на сковороді), потім обводив усіх присутніх. Тільки потім приступили до урочистої трапези.

– Як шамани можуть допомогти людям?

С. Ф. Зі свого досвіду можу сказати, що зверталися до мене йшли заспокоєними, задоволеними і в них справи налагоджувалися, проблеми вирішувалися. Свідомо (тобто відчула силу) останні 20 років допомагаю людям, почала їздити на запрошення людей в інші села, села та навіть міста.

Справжніх потомствених шаманів, які справді можуть зцілювати, говорити з духами, бачити та відчувати якісь інші сили – їх багато?

, що мало. Багато людей, які вважають себе шаманами. Напевно, щось вони мають, але справжніх, на мою думку, таки мало.

За повір'ями шаман повинен бути старим, брудним, облізлим, обов'язково вузькооким, ходити в лахмітті і жити в пустельництві, в лісі. Ви погодитеся або спростуйте це.

С. Ф. У давнину такі напевно були - справжні пустельники. Вузкоокими є всі буряти. Сучасність вносить корективи – очі стали ширшими. Зараз сучасні шамани при краватках ходять, жінки користуються духами.

- Хто частіше стає шаманом: жінка чи чоловік? Чи є різниця у тому, хто шаман: жінка чи чоловік?

різниці, хто стає шаманом. Як жінки, і чоловіки. Єдине – жінка має бути у віці, тобто не дітородною, тобто як чоловік. Різниці є – чоловік – сильна стать. Чоловік сам може приносити жертвопринесення. А жінці треба мати при собі такого працівника, щоб здійснити повністю обряд: заколоти за всіма правилами вівцю, коня. Я завжди беру із собою поряд такого працівника, іноді двох.

- Чи може шаман мати сім'ю? Розкажіть і про свою сім'ю, про предків.

С. Ф. Так шаман може мати сім'ю. У мене шестеро дітей, онуків – 16, правнуків – 6. Усі вони перебувають під моїм захистом. Батьки - материнської лінії був Гурсеп (моя мама була 7 коліно після нього. Він був провісником: він передбачав появу тракторів, телеф. зв'язку, цивілізаційні зміни), сама мама (була травницею, знала різні лікарські трави, сама збирала, її мати за родом була по народженню з гір (Окінський район, передгір'я Саян), була шолушаманкою, вміла все робити, а мама – лікувала людей від різних хвороб. Тороха-Боо, Мойсей-Боо і сам батько _ Фадей Дмитрович-Боо.

- Що має вміти робити справжній шаман?

повинен розуміти людей, бути добрим, любити дітей, поважати кожну людину, зберігати природу, дбайливо ставитися до всього живого світу, не думати погано про людей, нікому не бажати, а тим більше чинити зла.

– З якими проблемами до вас зазвичай приходять?

С. Ф.Про беруться за хворобою, по горю, коли звертаються в далеку дорогу - в армію (відправляла до Чечні, ще кудись), виїзд у далеку дорогу - за кордон, вступати до вузів і т.д.

- Як шаман дізнається, скільки хвороб у людини?

С. Ф.Скільки хвороб у людини – знає лише людина. Це шаману не можна дізнатися, загалом можна визначити – хворіє чи ні.

- До церкви не ходіть? А у що-небудь вірите?

вся свята, шаманізм збігається з буддизмом – один бог, хоча буддистська церква не приймає нас – лами вважають, що ми-шаманісти спілкуємося зі світом мертвих. А ми поводимося з нашими предками – духами-охоронцями. Якщо до них не звертатись, не молитися їм, вони можуть розгніватись.

- Чи шаман може допомагати людям іншої національності?

іншої національності можемо надавати допомогу, якщо вони живуть на бурятських шаманських землях.

- Чому шамани не будують церков, данців для здійснення своїх молебнів?

не потрібні такі будівлі, сама природа – святий храм. У ній є святі місця – особливо місця поклоніння. Тож не потрібно там храму. Там завжди має бути чисто, охайно, люди не повинні смітити там. Це і є справжній живий храм.

- Ви часто їздите світом, з якою метою?

С. Ф. По світу - в інші села, міста їжджу, якщо попросять. Так виїжджала до Іркутська, Улан-Уде, селищ Кутулік, Новонукутська. Та й до мене приїжджають із інших районів – з Осинського району, с. Оси, Боханського району, с. Тараса (у кого батьки із нашого місця).

– Розкажіть про свої атрибути, як вони вам допомагають?

С. Ф. Користуюся скромними атрибутами – батьковий пояс, дерев'яні чашки для молока, тарасуна завжди з собою і трави (ялиця, чебрець, за допомогою яких проводиться обряд очищення вогнем).

- Що таке Камлання для шамана?

- За науковим, переклад виходить шаманського обряду. Це як молитва. Камлання – молитва на російський лад.

– Яку реальну силу для шамана має слово?

С. Ф. Слово має дуже велике значення, воно піднімає в людини дух кохання, зцілення, визволення тощо.

- Виходить, слова нікуди не зникають, не випаровуються у повітрі, а завжди матеріалізуються?

нікуди не зникають, вони матеріалістичні.

- Хто такі ловці душ? Як розпізнати ловців душ сьогодні?

С. Ф. Ловці душ є. Російською вони займаються чорною магією. По-російськи – такі люди викликають у людині сильний страх, тобто вони виводять людей з рівноваги несподівано, щоб вкрасти їхню душу, з якою їм житиме краще. А в тієї людини настане апатія до всього, вона може захворіти і невдовзі померти.

- Чи спеціалізація шаманів – чорний шаман, білий шаман? З яким із них ви асоціюєте себе.

С. Ф. Так, є чорні шамани, є білі. Чорні, я думаю, це шарлатани. Ті люди, хто прийняв такий сан, здійснюють обряди заради грошей, заробітку. Це чорні шамани. Вони завдають шкоди насамперед самому собі. Я виходжу з білих шаманів. Чорним шляхом я просто не могла піти.

Голландський вчений Г. Вілкен писав: «Шаман – це особистість хвора, слабка, яка страждає на нервове захворювання і часто – безумство... Шаманський екстаз належить до істероїдної епілепсії і до гіпнозу, безумовно – до сомнамбулізму». Чи є правда у цих словах?

С. Ф.р. Вілкен - частково правий, є шамани, що йдуть в екстаз, вони це роблять свідомо, щоб загіпнотизувати людей.

- Чому шаманів називають вихідцями із соціальної норми? Чим вони відрізняються від звичайних людей?

С. Ф.У звичайному житті шамани нічим не відрізняються. Вони такі самі люди.

Один із шаманів заявив про себе так «Я їжджу на роботу машиною, а не вилітаю на бубні з кватирки». А про себе, як ви можете сказати.

С. Ф. Шаман не баба Яга, він звичайна людина. Це більша казка. Їжджу на машині зараз, іноді на тракторі – під час сезонів дощів, бездоріжжя, припадало на бензовозі, молоковозі, тобто на всіх видах транспорту, іноді на коні у возі виїжджала. Раніше шамани їздили на конях, возах. Нині час іномарок.

- Сьогодні у суспільстві змінилося ставлення до шамана порівняно з радянським часом?

С. Ф. Так, зараз інший час – вільний. У радянські часи це було заборонено, шаманіли ночами. Пам'ятаю з дитинства Білбуун Баянов-шаман, який приходив уночі до нас та шаманив.

- Чи не час організувати навчання шаманів у якомусь Вузі Росії?

С. Ф. Навчання шаманству неможливе. Шаманство вважається навіть не релігією в класичному релігієзнавстві, хоч це і релігія, і віра.

У літературі описується, що у минулому шамани успішно шукали втрачених людей, свійських тварин. Наразі таке можливе?

С. Ф. Щоб шукати людей, тварин – треба бути не шаманом, а екстрасенсом. За старих часів таке про шаман говорили. Зараз люди звертаються до бабок-знахарок.

– До речі, кажуть, що справжній майстер ніколи не візьме плату за свої справи.

С. Ф. Справжній шаман ніколи не встановлює платню.

– А вам платять за обряди?

немає права брати оплату. Інша річ – подарунки. Що люди можуть подарувати, це і є їхня подяка.

- Для вас, як для шамана, є якісь табу чи правила?

С. Ф. Правила та табу є – у хворобі не треба шаманити, особливих немає.

- Яка роль шаманізму у нашому бурхливому світі?

С. Ф. Роль шаманізму велика – повернути людей до пам'яті народної, генетичного самовизначення, збереження світу у суспільстві та у природі.

Ми подякували Софії Фадіївні за цікаве інтерв'ю і, проаналізувавши відповіді, дійшли висновку: напевно, шаман, справді виходить із соціальної норми свого суспільства, і в цьому сенсі він ненормальний, хоча зовні вони справляють враження звичайної людини. Але, швидше за все, мають рацію ті вчені, які наполягають на його психічному здоров'ї. Важко уявити, що всі безліч спільнот шаманського типу, що існують по всій земній кулі, складаються з душевнохворих людей. Адже не тільки сам шаман, але і його одноплемінники, якщо вони вірять йому, повинні мати подібний психічний лад.

Вважати їх усіх на цій підставі божевільними не більше причин, ніж атеїсту вважати безумцем будь-якого християнина, який бере участь у євхаристійному таїнстві. А якщо визнати хоча б суб'єктивну реальність духовного світу, то тоді феномен шаманства стає легко зрозумілим: спілкуючись щодня з духами, приймаючи їх у себе, сходячи і сходячи в їхні обителі, шаман обов'язково здаватиметься «дивним», «одержимим», «екстатичним» . Такий він є. Але дивність і одержимість пояснюються його приналежністю одночасно до двох світів – світу людського та демонічного. Сам шаман та його одноплемінники впевнені у цьому безумовно.

Шаман є вихідцем із соціальної норми, хоча всі його вчинки пронизані внутрішньою логікою – так неправильні вчинки створюють дисгармонію в людині та світі, розриваючи зв'язок, що поєднує всі три світи. І метою життя шамана є відновити цей порушений зв'язок, привівши всі світи в рівновагу і виконавши навіть у нижньому зі світів волю найвищих богів. Тому обов'язком шамана є не надання «одноразової допомоги», а піклується про збереження «божественної рівноваги» і допомагати людям, які виявилися з цієї рівноваги і страждають на різні психофізичні захворювання, що і пояснює причину багатьох хвороб та інших людських нещасть – порушення принципів життя, визначених давніми богами за часів створення світу.

Шамана можна назвати ніким іншим як сталкером, провідником між світами, і тому він повинен буде готовий виконати будь-яке завдання, яке поставлять йому боги – цілити, пророкує погоду, читає любовні закляття тощо. У цьому немає нічого особливого – це просто одна з складових елементів великого повторюваного космологічного циклу, у якому вірили давні цивілізації. Він повинен підтримуючи контакт із духами-опікунами, будучи хіба що «фахівцем з парфумів».

бібліографічний список

1. G. A. Wilken. He schamaniwsme bij de volken van den lndischen Archipel // Verspreide geschriften. D. ІІІ. s"Gravcnhage, 1912. P. 325.

2. Бог. До психології шаманства у народів Північно-Східної Азії// Етнографічний огляд. М., 1910. № 1-2. С. 3-5.

3. Гомбоєв Вічним Синім Небом. Шаманізм. Свята незгасна віра./. - Улан-Уде: н-п, 2010. - 336 с. C. 240-241]

4. Культ онгонів у Сибіру // Пережитки тотемізму в ідеології сибірських шаманів. М.-Л., 1936. З. 363.

5. Зеленин сибірського шаманства.// Известия АН СРСР. Сер. заг. наук. 1935. № 8.

6. Зеленин онгонів у Сибіру. М-Л., 1936.

7. Ревуненкова Малайзії та Західної Індонезії. М., 1980.

8. Походження І Сенс Поняття Шаманізм http://www. *****/religions-392-1.html

9. Космос та історія... С. 167-168.

10. Нариси з якутського фольклору. М., 1974. З. 178.

Спочатку шаманами могли бути тільки жінки і передавалося це "властивість" виключно по жіночій лінії. Жрицями вогню в давнину завжди були жінки, який культ не візьми, хоч шаманізм, хоч древній Єгипет, хоч давньослов'янський… "Хранителька вогнища" - звідти й пішло. А сам шаманізм напевно найдавніша язичницька релігія. Наприклад, глянемо на "жіноче початок" давньо-сибірського шаманізму:
Палеолітичні фігурки жінок, «духів-володарок різних стихій» було знайдено дослідником Азії А. П. Окладніковим під час Ленської історико-археологічної експедиції 1941-1943 років. По басейну річки Олени виявлено 28 пунктів із палеолітичними знахідками. Жінки тієї далекої епохи вважалися надмогутніми істотами. Спорідненість визнавалася тільки за жіночою лінією. Домашнє господарство повністю підпорядковувалося жінці-матері. Вона була незалежна, займала у суспільстві провідне, чільне становище.

Як стверджує вчений-сходознавець Г. Ц. Цибіков "Першими жерцями були жінки". Вони мали стежити за вогнем і робити йому приношення. Як хранительки домашніх святинь, служниці культу зображалися на скелях. Виготовлялися жіночі фігурки із каменю, кістки, бивня мамонта. Першою шаманкою була жінка («утган» - ут-вогонь, ган-жіночий рід), що отримала дар шаманства від орла - жриця вогню, перша служниця культу. Про те, що шаманство генетично пов'язане з материнським родом, що жінки зіграли велику роль у формуванні та розвитку шаманської ідеології – кажуть інші дослідники: К. Ричков, А. Золотарьов, А. Анісімов, С. Пуревжав.

Багато народів Сибіру існує цілий цикл удаганської міфології.
Особливо багаті на божественні діви ранні епічні сказання. Небесні шаманки виконують волю Урун Айи Тойона, охороняють богатирів айи. Вони пожвавлюють померлих, лікують поранених, борються зі злими шаманками нижнього світу. Мають атрибути: шаманський костюм, бубон та калатушку.
Взагалі серед жителів верхнього світу немає чоловіків-шаманів, є тільки божественні діви-удаганки. Тільки в нижньому світі одноосібно господарюють шамани та шаманки абааси.
У середньому світі образ жінки виступає в ролі праматері всього, що живе і всього, що росте. Персоніфікований образ господині землі Аан Алахчин наділяється якостями удаганки-шаманки. Вона і віщунка богатирських доль, і захисниця заповідної країни, і невидимка-чарівниця серединної землі.
Старовинний культ богині-матері та шаманки-удаганки у пережиткових формах зберігся у Сибірських народів на початку XX століття. В історичному фольклорі є цілий ряд легенд та переказів, які свідчать про стійкий характер релігійних вірувань, що підтверджують силу та могутність жінок шаманок. В одному оповіданні, записаному Г. В. Ксенофонтовим в 1925, дослівно кажуть наступним чином: «У шамана була молодша сестра-шаманка світлих, небесних духів. Невдоволена діями старшого брата-шамана, покинула назавжди його обитель. І через димовий отвір, перетворившись на пташку, полетіла до небожителів. Брат-шаман не зміг утримати її. Сестра, як шаманка була сильніша за нього. Другий випадок, що підтверджує верховенство удаганок над шаманами, описується в широко поширеному циклі оповідань про удаганку Алисардаах. Їй долею було передбачено стати великою шаманкою. Її мали виховувати і посвячувати у удаганку великі шамани. Шаман Екечеєн відразу визнає, що він не зможе її навчити чаклунському ремеслу, тому що душа майбутньої удаганки Алисардаах виховувалась значно вище, ніж гніздо шамана Екечеєн.
Якщо покопатися і далі в глиб міфологічного та історичного фольклору, то відомостей про жіноче шаманство, про силу та потужність удаганок – досить багато.
Наприклад, у деяких сучасних народностей досі є повір'я, що чоловікові у тому, щоб отримати шаманський дар потрібен час, навчання тощо., але для того, щоб йому досконало опанувати шаманське знання, необхідно стати «справжньою жінкою». Звідси і жіноча атрибутика в одязі, звичках, зачісці і навіть є реальні “перетворені шамани”, вони довівши наслідування жіночої природи до крайньої межі, стають найсильнішими шаманами, поєднуючи два початку – чоловіче і жіноче. У шаманів-чоловіків, які зберігають свою стать, помічниками та наставниками найчастіше є «дівчата-духи».


Так... і про "чортову матір" все і всіх поглинає!
…. ось правда ще все і всіх, що народить, якщо вже бути до кінця об'єктивним і розглянути монетку з двох сторін))) "з праху в порох звернешся" ...
У всіх космічних процесах ясно простежується взаємозв'язок двох початків - чоловічого (ідея) та жіночого (творіння/народження). Обидва ці початки повинні бути поєднані у вищій реальності, але саме жіноче космічне початок є панівною силою у Всесвіті і займає домінуюче становище у всіх найдавніших релігійних системах. У сукупності почався творчий процес творення і він йде не "з нічого", він бере "матерію"(енергію) з нескінченного океану жіночої енергії(прах земний, прана, води життя), куди надходить від руйнування, що відслужили своє життя-елементів. Якийсь - кругообіг.
Дивимося:
Біблія - ​​"... створив людину з праху земного ..." - прах-прана-енергія життя-жіноче початок.
Богиня-Мать була Землю або Природу, в якій укладена творча сила всього життя.
Слов'янська міфологія - Богиня родючості Мокоша, яка пряде нескінченну пряжу - всепроникну енергію світобудови. Мокоша, Марена, Море, Мор, Мара - співзвучні імена, пов'язані з водною стихією, з живим та мертвим початком.
В аккадском пантеоні - богиня-матір Аруру, що створює з глини героя епосу про Гільгамеша Енкіду, вона також є творцем людей, що визначила їхню долю.
Стародавні араби поклонялися богині неба та дощу Аллат, яка асоціювалася з Каабою в Мецці, святинею домусульманських часів.
У Вірменії був поширений культ богині-матері, родючості, кохання та води Анахіт.
Стародавні перси поклонялися богині чистоти та непорочності Анахіт. В іменах цих богинь явно простежується зв'язок із назвою серцевої чакри – Анахати – місця перебування кохання.
У міфології інгушів та чеченців відома богиня Аза – покровителька всього живого. У деяких міфах вона виступає у ролі матері сонця.
Стародавній Єгипет – Маат – мати світу. Хатор - найдавніша богиня-мати, яка шанувалася як небесна корова, що народила сонце. Ну і т.п.


Ось ще:
Згідно з правилами сакральної геометрії, з часів давнини прямі лінії прийнято вважати чоловічими, а вигнуті - жіночими. До геометричних символів, що виражають жіночий початок, відносяться дуга, спіраль, але найголовнішою жіночою формою Землі є сфера (куля, коло). Сфера – це мати. Поряд із кубом (чоловічою формою), це дві найважливіші форми у всій Реальності, коли йдеться про початкові взаємозв'язки у Творінні.
Форма сфери є всюди, вона є джерелом всього. Основа всього нашого існування виконана з «кульок» – сфер різних розмірів. Атоми – це сфери, ми живемо у сфері – Землі. Місяць, Сонце, зірки – це сфери. Весь Всесвіт - від макрокосму до мікрокосму - створено з маленьких сфер тим чи іншим способом. Світлові хвилі, що рухаються крізь простір, також є сферами, вони поширюються сферично.
….. Форма сфери (кулі, кола) – сама жіноча форма Землі.

Чоловіче начало має бути женоподобным. Чоловік – ідеолог. А які “ідеї”, таке й творіння. Ось, що маємо зараз: адже будь-яка “ідея” втілюється у життя… і поглинається смертю, даючи життя новому.

Isdzan - Apache Woman by Howard Terpning

Якось я жила в таборі рабів, - сказала вона, подаючи йому миску з бізонами ягодами. – Я була рабом 12 років.
- Як ти втекла? - з цікавістю спитав він.
- Я втекла, як моєї доньці виповнилося 12 років, - відповіла вона. – Мій господар теж був рабом. Насправді всі люди в тому таборі були рабами і не знали цього.
- Якщо всі були рабами, що чи хто тримав вас у підпорядкуванні? - спитав він. - Ти говориш серйозно?
- Дуже серйозно, - усміхнулася вона. – Нашим господарем був закон, наша традиція. Я жила одна з чоловіком та дитиною. Він був із народу Чорного Вігвама. Кожна сім'я жила окремо, кожна у своєму вігвамі. Жінки табору ніколи не допомагали одна одній, і кожна жінка виховувала своїх дітей. Чоловіки табору займалися полюванням та землеробством. Кожна сім'я мала свій кукурудзяний сад. Ніхто ніколи нікому не помагав. Чоловіки збиралися разом на полюванні, але після полювання обробляли землю нарізно. Це було жахливо.
Про мене дуже добре дбали. Мій чоловік любив мене і намагався в усьому мені догодити. Будучи жінкою, я жила всередині та керувала своїм маленьким світом, моїм вігвамом. Але зовні я була безпорадною. Найдивовижнішим було те, що, хоча чоловіки створювали закони і керували табором, вони теж були безпорадні. (…) Якщо чоловік жінки вмирав, вона залишалася одна доти, доки не знайде нового чоловіка. Вона втрачала все. Свій вігвам – взагалі все. Вігвам та сад діставався батькам чоловіка.
- Неймовірна дурість! - розсміявся Танцююче Дерево. – Землі достатньо для всіх. Від центру кожного табору земля простягається на десять тисяч кроків, - він знову засміявся.
- Але в тому таборі було не так, - насупилась вона. - Було найсуворіше заборонено створювати найновіший сад. Вся земля в таборі, наскільки вистачало очей, була поділена на ділянки та поділена між людьми. Порушити закон у тому таборі означало вигнання чи смерть.
Багато років я не бачила нічого поганого в такій організації – нічого. Досі дивуюся, коли думаю про це! Я не розуміла безумства та самотності нашого життя, доки моєї доньці не виповнилося сім зим.
Я завжди пам'ятатиму про те, як почалося моє пробудження. Я працювала в саду, коли до мене прибігла сестра. Я побачила, що вона плаче. Я спитала, що трапилося. і вона відповіла, що її чоловік розійшовся з нею, викинув її на вулицю заради іншої жінки. Іншої сім'ї у таборі у нас не було – ми були новоприбулими. У нас нікого не було – ні братів, ні сестер, нікого.
Моя сестра була на сім років старша за мене, дуже красива жінка. Її чоловік відмовився від неї, стверджуючи, що вона безплідна. Починався час полювання, і чоловіки щойно покинули табір. Сестра прийшла до мене, і ми думали, що нам робити. Єдиною неодруженою людиною в таборі був жахливий висохлий старий, який мав багато землі і ще більше влади. Згідно із законом, сестрі довелося б вийти заміж за цю людину. Ситуація була страшною.
Ми пішли по пораду до жінки, яку звали Старша Мати. Вона не була старша за нас, як ти можеш подумати, але вона була багата. У неї були батьки та багато синів. Ми поговорили з нею про мою сестру. Її єдина порада полягала в тому, що сестра повинна зробити щось корисне. Я запитала її, що вона мала на увазі під "корисним", і вона сказала, що якщо моя сестра змогла б робити щось, що не можуть чоловіки, вона зберегла б своє місце в таборі. Якщо ж ні, то їй доведеться вийти за єдиного чоловіка, що залишився.
Моя сестра і я чекали, коли повернеться чоловік. Нам відчайдушно була потрібна допомога, і він був єдиним, до кого ми могли звернутися. Коли він нарешті прийшов, ми розповіли йому про нашу проблему. Ніколи не забуду того дня. Відповідь чоловіка мене приголомшила. Я була настільки паралізована страхом і огидою, що просто стояла і тремтіла.
- Що такого жахливого він міг сказати? - посміхнувся Дерево, що Танцює.
- Він сказав, що моя сестра має лише два варіанти, - сказала вона, дивлячись йому в очі. - Лише два. Один – вийти за старого. Другий – купити чоловіка з іншого табору. У ті часи не було коней. Найближчий табір був за дванадцять днів шляху. Це була небезпечна подорож. І я знаю, що він мав на увазі під "купити чоловіка"! Він хотів насправді сказати – продати мою сестру, так само, як ми з нею були продані нашими батьками. Я навіть знала про ціну. Одна подорож коштувала б двадцять поясів з пір'ям і двадцять ковдр. Це була ціна за супровід, який би знадобився.
Ми обидва благали мого чоловіка дозволити сестрі залишитися з нами до наступної весни. Ми сподівалися, звичайно, що щось зміниться. Наші сльози та благання переконали його попросити пораду дозволу. Він не був людиною, яка пішла б проти влади. Він боявся поради.
Ми затамували подих. Його не було цілий день. Ми прибирали врожай у саду і всі дивилися через плече, чи він не йде. Пізно ввечері він нарешті повернувся. Я спитала його, де він був і чому так довго не повертався. Він відповів, що провів вечір за азартними іграми.
"Швидко говори, - сказала я, - що сказала порада?" Він позіхнув і сказав, що порада дозволила сестрі залишитися. Ми плакали від радості! Але на час першого снігу, коли почався зимовий танець, моя радість перетворилася на сльози. Я поверталася з річки, коли раптом я почула звуки біля місця, де ми зберігали кукурудзу під землею. Я виявила, що звуки походили від кукурудзи ківа. Я почала вдивлятися, побоюючись, що щось трапилося. Я побачила, що моя сестра вийшла збирати кукурудзу. Мій чоловік пішов за нею і спробував зґвалтувати її.
Я просто стояла там, як стебло сухої трави. Щось усередині мене обірвалося, наче луснула тятива. Мені було байдуже, що мій чоловік хотів зайнятися любов'ю з моєю сестрою. Не це хвилювало мене! Я почала плакати, бо тепер відчувала те, що відчувало стільки жінок до мене. Я раніше часом ходила в жаху, знаючи, що одного дня я можу виявитися жінкою, яку залишать, але я ніколи не дозволяла собі думати про це. Насправді, з часом я почала ставитися до цього зверхньо, ​​думаючи, що це ніколи не станеться зі мною. Я мріяла про день, коли в мене будуть багатства та онуки. Тепер я розуміла, що якщо мій чоловік покине мене, у мене нічого не буде, я нічого не зможу робити, і що він, мій чоловік, давав мені право бути особистістю в таборі. Саме тоді я повністю усвідомила своє рабське становище.
Тієї ночі, лежачи поруч із чоловіком, я не спала. Я думала про інших довкола мене. Думала про свою дочку. Думала про танці та пораду. Я бачила все таким, яким воно було – нічим! Наче я стояла на горі і дивилася на людей із мого табору. Я дивилася на дітей. Дивилася, як вони бавляться. Вони були самотніми, такими самотніми, як ті, що їх чекали. Я бачила матерів, які виховують дітей на самоті. Я дивилася, як діти ростуть і стають такими ж, як я та інші чоловіки та жінки. Я дивилася, як жінок видавали заміж в інші вігвами, де вони будуть самотні. Я дивилася, і в мене лилися сльози.
Наступного ранку я запитала сестру, чи зґвалтував її чоловік. Вона відповіла, що він зробив би це, якби я не проходила мимо.
На час Підготовки до Весняних Танців я була повністю відсунута в кут. Мій чоловік навіть більше не спав зі мною. Він спав із сестрою, яка боялася зупинити його. Ми з нею багато говорили про це і намагалися думати про втечу. Я ділилася з нею своїми думками, а вона зі мною. Коли настав час Кінця Танцю Посіву, ми обидві знали, що нам треба тікати. Ми зібрали їжу та ковдри і сховали їх біля річки. Пізно вночі ми взяли двох наших собак і ще двох собак, вкрадених у сім'ї Допомогливих, і тихо вислизнули з табору.
Ми мандрували шістдесят днів. Ми були змучені, обірвані та близькі до голодної смерті, коли зустріли Два Співаючі Роги. То був молодик, з племені, що кличе себе Народом. (…) Він узяв нас у своє село, де нас нагодували та дали нам одяг. Ми обидві стали частиною того Народу, і я ніколи не покидала його.
- Я не все розумію в твоїй історії, - насупився Танцююче Дерево. - Чим відрізнялося ставлення до тебе у другому таборі?
- До мене ставилися як до людини, - усміхнулася вона. - Справжній людині. Моя дитина була дитиною серед інших дітей. Усі діти належали до Народу. Всі діти були братами та сестрами. Серед Народу панувала рівність, радість та сміх. Порада була рівною. Половина його членів були чоловіки, половина – жінки. Шамани, жінки та чоловіки, були рівні. Ніхто не мав землі! Ніхто не володів іншою людиною. Кожен мав право висловитись. Якщо закони не подобалися народові, вони змінювали його. Усі люди працювали разом. Ми всі брали участь у роботі. Кожен вігвам був окремим і мав силу сам по собі, але кожен з них був частиною єдиного кола, всього табору. Жодна жінка не була рабою чоловіка в тому таборі. Не було змагання між жінками за їжу та багатство, і ніколи – за чоловіка! Якщо чоловік жінки помирав, турботу про неї брав коло Народу (The Circle of People). Яке чудове місце, щоб вирощувати мою дочку!

Останнім часом у пресі було чимало публікацій про шаманські традиції бурятів. Набагато менше простим читачам відомо про звичаї, обряди та сучасний стан евенкійського шаманізму. Евенки (вони ж тунгуси чи хамнігани) – це корінні жителі Бурятії, які населяли територію Східного Сибіру до Далекого Сходу задовго до появи там монгольських племен. По всій території Бурятії практично всі лісові місцевості були заселені евенками.

За словами шаманів, евенкійська космогонія схожа на світоустрій, який виявляється і в бурятському шаманізму. І там, і там світобудова ділиться на верхній світ – «небеса», серединний – «земля» і нижній. Після смерті душі добрих людей потрапляють на небеса, а душі грішників у нижній світ, де відбувають покарання, після чого перероджуються.

Евенкійський шаман Сергій Попов вважає, що традиції шаманів різних народів подібні до відсотків на 70. Саме слово «шаман» евенкійського походження і перекладається як «шалений». У бурятів шаман називався «боо» - «співаючий», а у якутів «ойун» - «творець». Поряд із подібністю, існують і відмінності. У евенків зустрічаються божества, що мають жіночий початок (наприклад «Гасподиня всесвіту», «Матушка-Зима» та ін.), а бурятському пантеоні, в-основному, чоловічі боги.

На думку евенкійської шаманки Світлани Вороніної, божества насправді ті ж, просто їх і називають інакше, і шанують в іншій якості. Крім богів небесних світил, парфумів дерев і каміння, евенками шанувалися і звірі-тотеми - вони вірили, що духи предків після смерті переселялися в тварин: ведмедів, вовків, яструбів, змій і т.п. Світлана розповіла, що й сама вона із роду «Чильчигір» – вовка. Одним з найшанованіших духів у евенків був дух ведмедя. Зазвичай до нього зверталися лише у випадках великої біди.

Евенки вважають, що шаманом стають не за власним бажанням, а за волею потойбічних сил і обрана ними людина хворіє на «шаманську хворобу». Його починають переслідувати бачення, він відчуває душевний дискомфорт, зі здоров'ям виникають проблеми, а крім них життєві невдачі. Причому відбувається це не тільки з обраним, але і з його близькими.

Світлана Вороніна розповіла, що сама вона на шаманську хворобу не хворіла, але свого часу на неї захворіла мама шаманки. Лікарі допомогти хворому не змогли, але порадили звернутися до шаманів. Пізніше з'ясувалося, що у нашому роді були предки-шамани, які й вимагали, щоб хтось із роду присвятив себе шаманізму. Зібралася порада роду та оголосила, що шаманкою має стати Світлана. Вона спочатку відмовлялася, але обставини склалися так, що Світлана змушена була ухвалити обряд. Через відсутність евенкійських шаманів, посвячення довелося приймати у бурятських шаманів, які виконавши обряд посвячення, відмовилися далі навчати Світлану і порадили шукати евенкійських шаманів. Насилу Вороніна зуміла знайти наставницю в Бурятії.

Щось подібне сталося й у Сергія Попова. Хоч він і був російським, його далекі пращури вели рід із баргузинських евенків. Сім'я Сергія, обрусівши, втратила евенкійські традиції. Коли Світлана Вороніна передбачила Сергію, що він буде шаманом, той у відповідь засміявся. Але через рік у нього почалися великі проблеми, які й змусили Попова прийняти обряд посвяти, після якого в нього почалося нове життя. Сергій загострив увагу на тому, що евенкійські шамани не прагнуть ні слави, ні матеріального достатку і бізнесу на своїх здібностях не ведуть. Вчитися шаманізму йому також довелося у бурятських шаманів, але пощастило знайти наставників з евенків. І один із них, Орочен Берельтуєв, добре знав обряди евенків. Через те, що багато містичних практик з роками втрачено, доводилося їздити до сусідніх регіонів та відомих шаманів.

Після посвяти в шамани у людини починається зовсім інше життя. У нього зовсім не залишається часу на роботу та мирські заняття. Весь час йде на те, щоб вирішувати проблеми інших людей, роблячи обряди «очищення», «відновлення душі» та інші. Кожен шаман має ще й вузьку «спеціалізацію». Наприклад – цілительство. У побуті шаман також має низку обмежень. Бажано не пити, не курити, не лаятись нецензурною лайкою, а також слід уникати поганих думок. «Потрібно досягати довіри богів. – каже Сергій Попов – Якщо ми віритимемо, що у нас є боги, і тільки до них ми звертаємося або через них – боги, бурхани, святі, у кожного по-різному вони називаються – якщо вірити в це, то можна отримати їхню довіру . А ми, шамани, провідники, посередники».

Костюм евенкійського шамана являє собою старовинний національний одяг, пошитий зі шкіри, або замші. Всі інші атрибути такі самі, як і у бурятських шаманів. За словами Світлани Вороніної, і сама атрибутика та матеріали, з яких її необхідно виготовити, вона часто бачила у снах. Усі ритуальні предмети можуть належати лише одному шаману. Після його смерті їх або ховають разом із ним, або просто спалюють.

Ідолів для поклоніння з давніх-давен виготовляли з сосни, або модрини, вирізаючи на одному боці колоди людське обличчя. Іншу сторону розщеплювали і розтягували в сторони на 70-80 сантиметрів і фіксували, а саме колоду ставили вертикально. Виходила подоба людини з розставленими ногами. Існувало повір'я, що й пройти між «ніг» ідола, це може захистити від злих духів і принести успіх на полюванні.

Евенки Баунтовського району щороку 7-го чи 14 січня йдуть до лісу. Там вони збираються і розпалюють багаття. Шаман викликає богів і просить у них благополуччя евенкійського народу. Сергій Попов пояснив, що 7 січня відбувається злиття неба та землі, відкриваються прямі брами на небо і саме в цей день боги завжди чують прохання людей. Збори людей у ​​лісі відбуваються несвідомо. Люди просто відчувають бажання йти до лісу. «Іноді я говорю, що треба йти в ліс у певний день і обдзвонюю людей» - розповідає Світлана Вороніна.

Нині евенкійський шаманізм переживає сильний занепад. Шаманов залишилося трохи більше 10 людина. Майже всі вони проживають у глухих, віддалених районах та ведуть закритий спосіб життя.

Багато хто не вірить у здібності шаманів і скептично ставляться до їх пророцтв. Це особиста справа кожного, але залишається фактом, що свого часу один із найвідоміших якутських шаманів Семен Васильєв, який помер у 2013 році, передбачив: «Менше, ніж через рік після моєї смерті розпочнеться війна в Україні, загине багато мирних жителів. Через два – Європа здригнеться від навали біженців, яких на вулиці вийде стільки, що машині нема де проїхати. Через 40 років трапиться сильний землетрус у Європі, багато людей загине. А Америку до 2050 затопить майже повністю. Росію хотіли розбомбити інопланетяни, але передумали, тож нічого з нашою країною не буде. Інопланетяни літають навколо нас, щоночі літають, просто бачать їх не всі. Їхнє вторгнення на Землю відбулося багато років тому, мета перебування у нас – вивчення та спостереження за людством. При цьому представників позаземних цивілізацій можуть побачити лише вибрані, від простих очей вони приховані».

Частина пророцтв Семена Васильєва вже справдилися. Чи збудуться решта – покаже час.

Михайло Осташевський.