Катакомбна церква розкольницька. «Російська Катакомбна Церква Істинно – православних християн» (РКЦ ІПХ Амвросія Сіверса)

У 1870 році російська православна архієрейська кафедра з Аляски була перенесена до Сан-Франциско і називалася Православною Місією. Потім Місія перетворилася на Алеутську та Північно-Американську єпархію.

До 1919 року правлячі єпископи до Америки призначалися Російським Священним Синодом. Цього року, на підставі ухвали Всеросійського Собору, Американська єпархія обрала для себе архієреєм Олександра (Немоловського).

Уся наступна післяреволюційна історія американської єпархії тісно пов'язана з ім'ям митрополита Одеського Платона.

У січневі дні 1920 року у одеському кафедральному соборі митроп. Платон, натхненний та авторитетний проповідник, вимовляв громоносні промови проти більшовиків, організував загін для порятунку Батьківщини з поіменним списком кожного члена. 24 січня, коли більшовики, увірвавшись до Одеси, кинулися до архієрейського дому, митроп. Платона там не було. Він встиг сховатись на іноземному крейсері.

За списками, знайденими серед документів митрополита, більшовики тієї ж ночі розстріляли близько тисячі молодих людей, які виявили бажання захищати Батьківщину.

Прибувши до Вищого Церковного Управління Півдні Росії, митроп. Платон отримав від нього відрядження до Північної Америки для упорядкування розладних справ Американської єпархії.

3 травня 1922 року американець м. Колтон, який перебував у Москві, передав патріарху Тихону отримане ним з Америки прохання про призначення митрополита Платона правлячим єпархіальним архієреєм, на що патріарх Тихон відповів, що дає рекомендацію, яку м. Колтон нехай повідомить “Собору керують закордонними справами Церкви.”

Протоієрей Феодор Пашковський, який був при цій розмові як перекладач, прибув за кордон, подав рапорт Архієрейському Синоду про це 1 липня 1922 року.

23 серпня Архієрейський Синод призначив митроп. Платона тимчасово управляє Північно-Американською єпархією. Через рік, 29 вересня 1923 року, і патріарх Тихін видав указ про призначення митроп. Платона, посилаючись на визначення 1922 року.

Діїмитроп. Платона в Америці призвели до того, що 16 січня 1924 року патріарх Тихон звільнивмитроп. Платона від управління єпархією і навіть викликав його до Москви для судунад ним.

У зв'язку з таким Указом, 2 квітня 1924 року в Детройті було скликано Собор із духовенства та мирян, який вирішив запровадити автокефалію, обравши митрополита Платона главою Американської Церкви. Головував на цьому Соборі священик. Від 300 парафій як делегатів було 110 священиків і 37 мирян.

Рішення це було сформульовано таким чином:

"Тимчасово оголосити Російську Православну Єпархію самоврядною Церквою для того, щоб вона керувалася своїм обраним архієреєм, за допомогою Собору єпископів, ради, складеної з виборних мирян і періодичних Соборів усієї Американської Церкви." Призначений Архієрейським Синодом на Американську єпархію і єпископ Апполінарій, який щойно прибув з дороги на Собор, не зміг розібратися в тому, що відбувається, і жодної участі в дебатах і голосуванні не брав.

Про ухвалу Детройтського З'їзду митроп. Платон довів до відома Президента Америки.

У жовтні 1924 року митроп. Платон бере участь у роботі Архієрейського Собору в Сремських Карлівцях, і спеціальне Послання до американської пастви від імені Собору говорить про боротьбу з різними розкольниками та підтримує права митроп. Платона.

На Архієрейському Соборі 12–14 червня 1926 року, що залишив митроп. Євлогій, митроп. Платон зробив докладну доповідь про стан Церкви у Америці і запевнив Собор, що він ніколи не проводив і не проводить ідею автокефалії Російської Церкви в Америці, більше того, що він є рішучим ворогом автокефалії своєї єпархії.

Свідчивши свою відданість закордонному Собору, він просив дати йому, за власноручним підписом усіх членів Собору, заготовлену його адвокатами грамоту до всіх Патріархів і до Російської Церкви в Америці, в якій підтверджувалися б його права та повноваження на управління Православною Церквою в Америці і яка йому потрібна була для судового процесу проти живоцерковників про церковне майно.

Собор такої грамоти йому не дав, підозрюючи його в нещирості та у прагненні до заснування в Америці автокефалії, після чого митроп. Платон залишив соборні засідання. Собор ухвалив членом Архієрейського Синоду його не рахувати, доки він не відкине постанови Детройтського Собору і не підкориться Закордонному Собору та Синоду.

Таким чином, у 1926 році обидва митрополити – Євлогій у Західній Європі та Платон у Північній Америці – вийшли зі складу Архієрейського Собору російських закордонних єпископів.

На рішення Архієрейського Собору 10 вересня 1926 пішло послання у відповідь єпископів Північно-Американської єпархії в таких образливих, грубих і зухвалих висловах, що навіть митроп. Платон вважав за потрібне надіслати вибачення і відмовитися від нього, просячи повернути його авторам.

1 лютого 1927 року митроп. Платон викликав єпископа Апполінарія і зажадав від нього непокори Архієрейському Собору. Після його відмови – звільнив його з посади та заборонив у священнослужінні.

Архієрейський Синод оголосив 18 березня події митроп. Платона неканонічними та недійсними, відкинув митроп. Платона з посади і заборонив його у священнослужінні. Єпископ Апполінарій був призначений керуючим Американською єпархією. 23 серпня він був затверджений на посаді правлячого архієрея.

2 лютого митроп. Платон зібрав Собор єпископів. Головою його призначив сиро-араба Євфимія (Офієш), єпископа Бруклінського, до речі, того самого, який брав участь ще в першому закордонному Архієрейському Соборі 1920 року. Собору було запропоновано скласти конституцію “Святої Східної Православної Кафолічної та Апостольської Церкви у Північній Америці”.

Через шість місяців, 14 вересня, новий Собор у складі митроп. Платона і п'ятьох єпископів: Євфимія, Феофіла, Амфілохія, Арсенія та Алексія, схвалив і прийняв цю конституцію. Потім її було затверджено цивільним шляхом за законами штату Массачусет і 1 грудня оголошено.

19 грудня від імені “Святого Синоду Американської Православної Кафолічної Церкви” було розіслано главам усіх Помісних Церков повідомлення про заснування в Америці “нового та наймолодшого члена сім'ї Православної Кафолічної Церкви” – незалежної Православної Церкви в Америці. Засновники цієї автокефалії мали на меті об'єднати усі національні православні групи в Америці під своїм керівництвом.

Декларація про це свідчить:

“Зважаючи на те, що Російська Церква тепер нездатна нести відповідальність за Православ'я в Америці і належним чином виявити свій авторитет, через патріарший хаос у Росії, який може тривати невизначений час..., ця відповідальність за Православ'я і за вияв цього авторитету Церкви в Америці фактично залишається на нас, як канонічних російських єпископах в Америці..., ми наказуємо одному з наших членів, архієпископу Євфимію Бруклінському, подбати про благоустрій Американського Православ'я у власному розумінні православного кафолічного народу, народженого в Америці і головним чином розмовляючого по-англійськи або інших американських жителів та народів, будь-якої національності чи лінгвістичної групи чи походження..., тих, які захочуть самі приєднатися до автономної незалежної Американської Кафолічної Церкви..., уповноважуємо заснувати, організувати, заснувати, очолити, вести, контролювати і підтримувати певну, незав ісіму і автономну гілку Православної Кафолічної Церкви, яка нехай буде відома, законно встановлена ​​і загальновизнана, як свята, східна, кафолічна та апостольська Церква в Північній Америці.”

З цієї витівки нічого не вийшло, оскільки, з одного боку, вона зустріла засудження всіх Православних Церков, а – з іншого, перший Голова Синоду цієї “автокефальної” Американської Церкви, архієпископ Бруклінський Євфимій, в 1933 одружився і був позбавлений сану.

Але ще раніше, 7 березня 1928 року, митроп. Платон звернувся до митропола. Сергія до Москви з проханням засвідчити, що найвища церковна влада над американською єпархією належить митрополитам Петру, йому самому і патріаршому Синоду, що нібито потрібно для подання до суду з позову через церковне майно.

Митроп. Сергій зажадав від цього доказів вірності Московської Патріархії. Зокрема він запропонував митроп. Платону дати зобов'язання ухилятися від політичних виступів, потім він принципово погодився (червень 1929), але обіцяв їх офіційно дати пізніше, разом із усіма американськими єпископами.

Виконання обіцянки тривало надовго. Митроп. Сергій не став більше чекати, у липні 1933 року повідомив Американську єпархію про звільнення митроп. Платона з посади.

За місяць з невеликим раніше, 6 червня 1933 року, помер Владика Апполінарій, який керував з 1927 року вірною Зарубіжній Церкві частиною Американської єпархії (у травні 1929 року він був зведений у сан архієпископа). Зарубіжна Церква на американському континенті на той час (1935 рік) року мала 68 парафій.

Митроп, що зібралися на похорон. Платона архієреї та духовенство обрали своїм главою єпископа Феофіла (б. прот. Ф. Пашковський). Він був зведений у сан митрополита всієї Америки та Канади.

Відразу після смерті митроп. Платона, Архієрейський Собор зняв з нього і його вікаріїв припинення, накладене в 1927 році, сподіваючись, що цей акт полегшить Американській єпархії повернення в єдність з Російською Зарубіжною Церквою.

1935 року митроп. Феофіл взяв участь у Нараді в Сербії, скликаній з ініціативи Сербського патріарха Варнави для вироблення "Тимчасового Положення" про Російську Зарубіжну Церкву, де він визнав очолення Архієрейського Синоду над Американським митрополичим округом.

Здавалося, відновився світ, і після 12-річного самостійного існування Американська єпархія, що називалася Митрополичим округом, знову увійшла до складу Зарубіжної Церкви. Повернувшись із поїздки до Сербії, митроп. Феофіл дав інтерв'ю, в якому заявив:

“Положення Російської Зарубіжної Православної Церкви зміцнилося у зв'язку з досягнутим єднанням та миром. Тепер ми маємо єдиний центр церковного управління в особі Закордонного Архієрейського Синоду в Сремських Карлівцях, де Американський митрополичий округ представлятиме наш виборний представник.”

На питання інтерв'юера, як він дивиться на майбутнє становище Російської Православної Церкви в Америці, митроп. Феофіл відповів: “Наше церковне життя налагоджене, під нього тепер підведено міцний канонічний фундамент”.

Від загального єднання Зарубіжної Церкви відмовився лише митроп. Євлогій.

5–8 жовтня 1937 року Всеамериканський Собор із кліру та мирян прийняв “Тимчасове Положення” і сповідав себе частиною Руської Помісної Церкви.

Архієрейський Собор 3 січня 1938 року надав Північно-Американському митрополичому округу автономію в обсязі, встановленому “Тимчасовим Положенням”.

Але це єднання виявилося неміцним. Після обрання митроп. Сергія на московський патріарший престол, Собор єпископів Північно-Американської митрополії 26-27 жовтня 1943 запропонував митроп. Феофілу підносити його ім'я за богослужінням, поряд із поминанням “Православного єпископства гнані Церкві Російські...” та ім'ям митроп. Анастасія Митроп. Феофіл потім видає розпорядження творити таке поминання у всіх храмах митрополії.

На Московському Соборі 1945 року, для обрання патріарха, митроп. Феофіл запрошення не отримав, проте митрополія відправила свою делегацію з наказом випросити у Собору для Американської митрополії автономію і пояснити, що російські православні, як американські громадяни, які живуть півтора століття в Америці, ніякої лояльності радянській владі обіцяти не можуть.

Делегація прибула до Москви лише після закінчення Собору. До спільного служіння її не допустили, пояснивши, що американська ієрархія перебуває під забороною із 4 січня 1935 року. Вона поїхала додому з Указом, у якому, серед іншого, була вимога до Американської Церкви з відмовою від політичних виступів проти Радянського Союзу.

Собор американських єпископів у Чикаго у травні оголосив, що ухвалити цей Указ до виконання він не може.

16 вересня 1945 року з Москви до Америки прибув делегатом від Московської Патріархії архієпископ Олексій. Він пробув тут до 5 березня 1946 року, вносячи смуту та занепокоєння до церковного життя. Він посилено домагався визнання главою Американської Церкви патріарха Алексія та припинення молитовного та адміністративного спілкування із Закордонним Синодом.

На Архієрейському Соборі 12–14 грудня 1945 року четверо з одинадцяти єпископів висловилися проти визнання патріарха Алексія своїм главою та припинення спілкування з Архієрейським Синодом. На одне із засідань Собору прибув і архієп. Олексій і подав письмові умови об'єднання, першою з яких була вимога розриву з митрополитом Анастасієм. “Це попередня умова для зняття заборони.”

Собор відповів, що не визнає самої заборони, а тому відмовляється обговорювати й умови його зняття. Але митроп. Феофіл ще до Собору надіслав митроп. Анастасію телеграму, в якій зажадаввід нього скласти свої повноваження Голови Закордонного Синоду та Собору і передати всі російські парафії в Європі, Азії, Африці та Америці йому, митрополиту Феофілу.

На Соборі була оголошена телеграма у відповідь митрополита Анастасія:

“Запропонована Вами возз'єднання з Патріархією має не лише духовний, а й канонічний характер і зобов'язує Вас наслідками: воно можливе лише після ретельного обговорення питання на спільному Соборі. Переважна більшість архієреїв, духовенства та віруючих, які евакуювалися до Європи, рішуче проти єднання з Патріархією, яка не є вільною. Існування Синоду необхідне підтримки єдності російських православних парафій закордоном і запобігання анархії. Адміністрація Американської Церкви не може замінити Архієрейський Синод через віддаленість та недостатню обізнаність у житті за кордоном.”

Травневий 1946 Собор американських єпископів призначив скликання Всеамериканського Собору кліру і мирян на листопад в Клівленді. У період підготовки Собору церковні діячі, які переїхали до Америки з Європи, активно виступили за перехід до Московської юрисдикції та за відкол від Архієрейського Синоду.

Хоча цей Собор повідомив Першоієрарху Зарубіжної Церкви, що американський округ “продовжуватиме братньо співпрацювати із Закордонним Синодом,” але фактично зв'язок із Синодом став лише номінальним.

У результаті Клівлендський Собор виніс резолюцію: “Встановлюємо просити його святість Патріарха Московського возз'єднати нас у своє лоно і перебувати нашим духовним отцем, за умови збереження нашої повної автономії, що існує в даний час... Бо священноначаліє Патріарше несумісне з Православною Церкви, Американська Церква припиняє будь-яке адміністративне підпорядкування Закордонному Синоду... Нашою найвищою законодавчою інстанцією мають залишатися всеамериканські періодичні церковні Собори; на них ми виробляємо свої статути і повністю керуємо своїм життям.

Митроп. Феофіл повідомив резолюцію Собору московському патріарху Олексію. Патріарх телеграмою приймає його єпископат та клір у спілкування та обіцяє надіслати делегата для “миролюбного обговорення питань автономії.” Митроп. Феофіл у своїй відповіді висловлює надію на швидкий указ про автономію, але й проти делегата “перешкод не має” і вірить у мирний результат. Але, надіславши останню телеграму, тут же пише зовсім інше: "Вісти будь-які угоди або ставити будь-які умови - марно... немає сенсу в особистій розмові... червоні слова мало мають сили."

Коли ж до Америки приїхав як делегат Патріархії митроп. Григорій (липень 1947 р.), митроп. Феофіл, офіційно вже ухвалений патріархом Олексієм, не захотів з ним навіть зустрітися для розмови. Митроп. Григорій терпляче чекав на зустріч, запитував митроп. Феофіла, де і коли буде йому завгодно зустрітися. Відповіді не було. За десять днів митроп. Григорій надсилає йому телеграму. Знову мовчання. Тоді митроп. Григорій посилає Указ “духовного глави,” тобто. патріарха Алексія, пояснюючи, що він прибув від автора Указу із проектом найширшої автономії, граничної, яка допускається канонами.

Тільки після цього митроп. Григорію є делегація митроп. Феофіла з двох новопосвячених єпископів-вікаріїв зачитує текст Клівлендської резолюції та запитує, чи згоден московський патріарх дати таку автономію? Митроп. Григорій вказав на канонічну неграмотність резолюції: те, що вона говорить, мовою канонів називається не автономією, а автокефалією. Делегати наполягають на своєму, переговори перериваються. В результаті – знову погрози суду та припинення.

На Клівлендському Соборі перемогла не така вже більшість: від 300 парафій, замість 600 делегатів, що належали, було тільки 248, а резолюція була прийнята тільки 187 голосами.

Четверо архієпископів Митрополії (Віталій, Тихін, Іоасаф та Ієронім) відмовилися прийняти Клівлендську резолюцію та зберегли вірність Архієрейському Собору та Синоду. Вони були виключені зі складу Митрополії.

У зв'язку з цим у журналі “Православна Русь” було опубліковано таку заяву архієп. Віталія від 1 квітня 1947 року:

“Його Високопреосвященству, Високопреосвященнійшому архієпископу Віталію... Травня 28 дня 1947 р.

Ваше Високопреосвященство.

Відповідно до визначення Собору єпископів, що відбувся 19 грудня 1946 р., підтвердженого постановою об'єднаного засідання Собору єпископів і Митрополичої Ради від 27 березня 1947 р., через невизнання Вами постанови Всеамериканського Церковного Собору Клівленде, визнано вважати Вас вибув зі складу очолюваного мною Північно-Американського митрополичого округу.

Повідомляючи Вас про це, прошу Вас повідомити мене про отримання цього повідомлення. Вашого Високопреосвященства покірний богомолець – Митрополит Феофіл.”

Вважаю боргом зі свого боку пояснити, що мені невідомо з кого саме складалися збори, що згадуються в наведеному документі 19 грудня і 27 березня. Я не тільки не був покликаний для пояснень, але й дізнався про ці засідання тільки із зазначеного листа. Постанови Клівлендського Собору не були розглянуті Нарадою єпископів, як того вимагає затверджений Архієрейським Собором і офіційно опублікований у Російсько-американському Віснику – наказ, і взагалі владика митрополит на всі мої спроби обмінятися з ним думками з цього питання відповів відмовою. Дуже сумно, що 12-річні наші зусилля об'єднати закордонну Російську Церкву зазнали невдачі, і Американська її частина цілком відокремилася і звертається, за прикладом Польської, до явочного порядку в автокефалію. Однак, незважаючи на це, наш архіпастирський обов'язок наказово примушує нас під керівництвом Російського Архієрейського Синоду закордоном продовжувати як і раніше працювати на об'єднання вільних частин Руської Церкви і в дні випробувань не відступати від її тисячолітнього шляху безперервно від часів св. Володимира.

1) Відновити у Північній Америці та Канаді діяльність Соборної Православної Церкви та

2) Призначити представником Архієрейського Закордонного Синоду у Сполучених Штатах та Канаді архієпископа Східно-Американського та Джерсійського Віталія.

15 травня у журналі “Православна Русь” було надруковано розлогу статтю архієп. Віталія, яка закінчувалася такими словами:

“Американська Русь. Перед тобою дві великі спокуси: 1) приєднатися негайно до підневільної Московської Патріархії і через неї потрапити і під контроль безбожної комуністичної влади; 2) користуючись нещастям і безпорадністю Матері-Церкви, відірватися від неї і завести свою "автокефалію", щоб відірвавшись від тисячолітнього кореня, через 2-3 покоління виродитися в "протестантство східного обряду."

Стережися йти цими принадними, але згубними шляхами.

Православна Русь! Замість тих спокус Господь ставить тобі велике і благородне завдання. Не відриваючись безсердечно від Матері-Церкви, що страждає, ти, живучи у вільній Америці, можеш бути в дні полону її єдиною на весь світ твердою хранителькою віри отців, тисячолітньої спадщини їхніх талантів, праць і подвигів, гідною її представницею і захисницею. Ось твій шляхетний і священний обов'язок, поки не помилує російського народу і Церкви: не звільнить їх від тяжкої влади комуністів і не поверне їм свободу та християнський порядок.

"Постанова" Наради Архієреїв Російської Православної Церкви в Північній Америці та Канаді (юрисдикції Архієрейського Синоду) з приводу резолюції Клівлендського Собору гласила:

1) Духовне очолення Московської Патріархії при справжньому поневоленому її становищі ми визнати не можемо;

2) Визнання загальних зборів церковних Соборів в Америці самих собою за вищу церковну законодавчу та адміністративну владу суперечить самій природі улаштування св. Православної Церкви, яка керується спадкоємно від Апостолів єпископами, відповідальними перед Богом та Церквою;

3) Розірвати так адміністративний зв'язок з нашим Зарубіжним Першоієрархом митрополитом Анастасієм і з Архієрейським Синодом, на вірність якому ми присягали і стосовно якого дав зобов'язання митрополит Феофіл, не тільки з точки зору християнської, але і з точки зору загальнолюдської моралі неможливо.

Постанову підписали: архієпископ Віталій, архієпископ Іоасаф, архієпископ Ієронім, єпископ Серафим, архієпископ Тихон (особисто не був присутній, але приєднав свій підпис).

У питанні "хто є хто?" (Американська Митрополія та Зарубіжна Церква) примітна резолюція Вищого Американського Суду 1948 року у справі про майно Спасо-Преображенської церкви у Лос-Анжелосі. Перш ніж винести своє рішення, американський суд мав за допомогою кваліфікованих експертів-каноністів детально розглянути питання про Російську Зарубіжну Церкву в цілому. У результаті рішення гласило:

“Суд вважає, що Закордонна Церква ніколи не виходила зі складу Російської Православної Церкви і продовжує бути невід'ємною частиною Церкви; а також, що Північно-Американська єпархія або Північно-Американський округ продовжує бути невід'ємною частиною Російської Православної Церкви. Суд вважає, що церковна організація, яка очолювалася митрополитом Феофілом протягом усього часу, починаючи з названого Клівлендського Собору 1946 р., не були, і не є частиною Російської Православної Церкви, але вийшли зі складу такої, і були організовані, існували та функціонували незаконно , як окремі одиниці чи організації, незалежно від Російської Православної Церкви.

Після ухвалення названим Клівлендським Собором резолюції, митрополит Феофіл і всі єпископи, священики і миряни, а також і всі парафії та конгрегації, які були і перебувають у союзі з ними, які порвали всі зносини із Закордонною Церквою та її адміністративними органами, і які відмовилися визнавати авторитет Закордонної Церкви, стали і відтоді завжди продовжували бути розкольницькою та незаконною фракцією чи групою...

За законами Церкви, жодна частина такої, чи то парафія, чи конгрегація, чи єпархія, чи округ, так само і жодний член чи жодна група членів Церкви, чи то духовенство чи миряни, не можуть законно вийти зі складу Церкви і утворити із себе окрему одиницю. чи організацію, незалежно від органів управління Церкви. Якщо це відбувається, така окрема частина або група стає розкольницькою, і не має законного церковного існування” (“Рішення Вищого Суду у Лос-Анджелесській справі.” Джорданвіль, 1949; є видання і на англійською).

Після переїзду Архієрейського Синоду в Америку, з його боку була спроба зустрітися з новим главою Американської Митрополії митроп. Леонтієм, але він не погодився на таку зустріч.

На описаних вище “канонічних підставах” Американська Митрополія існувала до 1970 року, коли результаті тривалих переговорів Московська Патріархія дарувала їй автокефалію.

Нині Православна Церква в Америці очолюється архієпископом Вашингтонським, митрополитом усієї Америки та Канади Феодосієм. Крім єпархії митрополита, в ній є 9 єпархій:

1. Нью-Йоркська та Нью-Джерзійська (архієп. Петро).

2. Пітсбурзька та Західно-Пенсільванська (єп. Кирило).

3. Даласька (єп. Димитрій).

4. Філадельфійська та Східно-Пенсільванська (єп. Герман).

5. Сіткінська та Аляскинська (єп. Григорій).

6. Детройтська (єп. Нафанаїл).

7. Хартфордська (єп. Іов).

8. Сан-Франциська (єп. Тихін).

9. Оттавська (єп. Серафим).

Є різні відділи: Законодавчий, Місіонерський, Пастирського життя, Богословської освіти, Молодіжний, Богослужбовий.

Комісії: Канонічна, Фінансова, Планова...

Богословські школи:

1. Свято-Германівська семінарія на Кодьяку.

2. Свято-Тихонівська семінарія у Південному Ханаані (Пенсільванія).

3. Свято-Володимирська семінарія у Крествууд (Нью-Йорк).

З монастирів можна вказати:

Новий Валаам на Кодьяку.

Чотири в штаті Каліфорнія (Калістога, Сайту Роза, Пойнт Рієс)

Стейшн, Вемон Айланд).

Два в Нью-Йорку (Кембридж, Отего).

Два в Пенсільванії (Південний Ханаан, Еллвуд).

П'ять у Канаді (Монреаль, Оттава, Камлунс, Фітч, Роудон).

У Вудсток Валлей (штат Каннектикут).

Два в Майамі (Райвс Джонкшон, Рисака).

Існують також різні богословські суспільства (6), організації (21), табори (18). 23 центральних та єпархіальних видань. 560 храмів з більш ніж 700 священнослужителями (за винятком понад 100, які перебувають на спокої).

Сучасне становище Російської Зарубіжної Церкви

У 1964 році багаторічний глава Російської Зарубіжної Церкви митрополит Анастасій за станом здоров'я та віком пішов на спокій. Собор архієреїв Зарубіжної Церкви обрав на первосвятительський престол єпископа Брісбенського (Австралія) Філарета (Вознесенського), який керував Церквою протягом 21 року. При ньому, 1974 року, відбувся Третій Всезакордонний Собор.

22 січня 1986 року, у зв'язку зі смертю митрополита Філарета, первосвятительський престол Зарубіжної Церкви зайняв архієпископ Монреальський і Канадський Віталій (Устинов) – 1910 року народження, уродженець Петербурга, із сім'ї офіцера Чорноморського флоту. У 1940 році він прийняв чернечий постриг, в 1951 році хіротонізований на єпископа.

У 2001 році Архієрейський Собор у м. Нью-Йорку обрав новим митрополитом і главою Російської Зарубіжної Церкви Архієпископа Лавра (Шкурла), Сіракузько-Троїцького.

В даний час Російська Зарубіжна Церква складається з 9 єпархій із чотирма вікаріатствами. На всіх континентах вона має храми, які духовно опікуються і об'єднують російських людей, яким дорога доля Російської Православної Церкви та Батьківщини-Росії.

1. Східно-Американська та Нью-Йоркська (Першоієрарх, Митрополит Віталій; він же – архієпископ Монреальський і Канадський).

Вікарій: єпископ Манхеттенський Іларіон.

Вікарій: єпископ Ірійський Данило.

Вікарій: єпископ Бостонський Митрофан.

2. Лос-Анжелоська та Південно-Каліфорнійська (архієпископ Антоній Синкевич).

3. Женевська та Західно-Європейська (архієпископ Антоній Медведєв).

Вікарій: єпископ Канський Варнава.

4. Західно-Американська та Сан-Франциська (архієпископ Антоній).

Вікарій: єпископ Сіаттлійський Кирило.

5. Сіднейська та Австралійсько-Новозеландська (тимчасово вдовствующая).

6. Сіракузька та Троїцька (архієпископ Лавр).

7 . Чиказько-Детройтська (архієпископ Аліпій).

8. Берлінсько-німецька та Великобританська (архієпископ Марк).

9. Буенос-Айресська та Аргентинсько-Парагвайська (вдовична).

На спокої знаходяться архієпископ Серафим (б. Каракаський та Венецуельський), єпископ Костянтин (б. Британський) та єпископ Григорій (б. Вашингтонський та Флоридський).

Понад 330 храмів з їхніми настоятелями та священно-церковнослужителями, з їхніми богослужіннями та активною позабогослужбовою парафіяльною діяльністю, несуть Зарубіжжя світло Христової Істини та духовні та культурні традиції Росії. Все ж таки кадрова проблема в Зарубіжній Церкві існує: іноді архієрей змушений огодовувати іншу, вдовствуючу кафедру, а священик обслуговувати дві парафії, що, природно, не може позначатися сприятливо на духовному житті приходу.

Багато з цих храмів збудовані старанністю і жертвою членів Церкви в недавні часи. Можна назвати такі чудові споруди, як Храм-Пам'ятник у Брюсселі, Храм-Пам'ятник на Володимирській Гірці у штаті Нью-Джерзі (США), кафедральний собор у Сан-Франциско, Іоанно-Предтеченський собор у Вашингтоні, Покровський собор у Оттаві (Канада).

Деякі з нововлаштованих храмів розписував та писав для них ікони відомий у Зарубіжжі та на Батьківщині іконописець архімандрит Кіпріан, насельник Свято-Троїцького монастиря у Джорданвілі.

16 монастирів (7 чоловічих), із загальною кількістю насельників близько 200 чоловік, продовжують за кордоном духовні та аскетичні традиції Російської Церкви. Три з них знаходяться у Святій Землі (Хевронський – чоловічий, Єлеонський та Гефсиманський – жіночі), один – на святій Горі Афон (Іллінський скит; нині за непоминання Вселенського патріарха насельники вигнані зі скиту грецькою владою). Є монастирі в Канаді та Чилі, Німеччині та Франції, Англії та Австралії.

Деякі з монастирів безпосередньо продовжують історію та традиції духовного діяння російських монастирів, закритих чи зруйнованих комуністами. Такими є Ново-Дивіївська жіноча обитель і Нова Корінна Пустир під Нью-Йорком, Леонінська обитель у Франції. Багато монастирях відчувається брак монашествующих. Декільком, трапляється, не цілком працездатним насельникам чи насельницям доводиться іноді обслуговувати величезний монастирський комплекс.

Найбільш відомий у Зарубіжній Церкві, мабуть, Свято-Троїцький монастир у містечку Джорданвіль, Нью-Йорк, своєрідний центр закордонного Православ'я. Тут 35 насельників, крім богослужбового життя, несуть різні послухи, починаючи від господарських робіт і закінчуючи викладанням в Семінарії, що тут розташована.

У Семінарії навчаються студенти з різних куточків світу. Семінарія має статус вищого навчального закладу за законами штату Нью-Йорк із правом видачі після успішного закінчення диплома бакалавра богослов'я. Тут викладали багато видатних професорів, у тому числі й тих, що закінчили в свого часу вищі духовні школи Росії: – засновник Семінарії (Казанська Духовна Академія), архієпископ Аверкий – багаторічний ректор, протопресвітер Михайло Помазанський (Київська Духовна Академія), М. А. Горчуков (Московська Духовна Академія).

Не можна не згадати і таких професорів як Н. Тальберг, І. Андрєєв, о. О. Колесников, учень старця І. Концевич (автор книги “Оптіна Пустинь та її час”), о. М. Зноско-Боровський (нині єпископ Бостонський). Кожен із них є автором багатьох наукових богословських праць, список яких зайняв би чимало сторінок.

Зі стін Семінарії вийшли багато ієрархів і священнослужителів Зарубіжної Церкви: настоятель Свято-Троїцького монастиря архієпископ Лавр, архієпископ Аліпій, заступник секретаря Архієрейського Синоду єпископ Іларіон, єпископ Данило, багато священнослужителів. В останні роки Семінарія отримує чимало прохань про вступ від молодих віруючих з Росії, і нині керівництво розглядає можливості збільшення квоти абітурієнтів.

Тут же, у Джорданвільському монастирі, знаходиться відома друкарня преп. Іова Почаєвського, у якій друкуються численні періодичні видання та різна духовна література. За роки свого існування в монастирі, окрім Святого Письма, друкарня випустила близько 700 різних духовних книг, тиражем до 5.000 екземплярів. Серед них – різні посібники з вивчення Святого Письма (30 найменувань), творіння святих Отців і подвижників благочестя, житія святих і новомучеників Російських (323), богослужбові книги та богослужбова література (134), богословська та історична література (70) різного призначення, зокрема й у дітей та юнацтва (57).

Крім того, у друкарні видається безліч різних альбомів, календарів, листівок, платівок та касет із записом духовних піснеспівів та проповідей. Тут же видається чотири періодичні видання – “Православна Русь” (вийшло вже понад 1.000 номерів), “Православне життя” (і англійською мовою) та “Православний Шлях”.

Крім того, церковно-видавничою справою опікується Братство преп. Іова Почаєвського у Монреалі (Канада), під безпосереднім керівництвом митрополита Віталія. Братством було видано багато книг і брошур, а останнім часом було передруковано такі цінні видання, як Повна Біблія, Тлумачення на Псалтир Євфимія Зігабена, Новий Завіт, Біблійна Історія, Земне життя Господа нашого Ісуса Христа та багато інших.

Друкована справа ведеться в монастирі преп. Іова Почаєвського в Мюнхені (Німеччина), де було надруковано короткі житія Святих та багато різних брошур духовного змісту.

Активною видавничою діяльністю займається Комітет Російської Православної Молоді Закордоном, який, незважаючи на коротку біографію та нечисленність співробітників, встиг видати понад 40 чудово оформлених книг, серед яких є справді рідкісні.

Австралійською єпархією також видано цінні книги: Тлумачення на Євангеліє, “Благовісник” блаж. Феофілакта, інші книги для своїх потреб та для посилки до Росії: Катехизис митроп. Антонія, Сенс і значення християнського богослужіння, Тлумачення молитви “Отче наш”.

Багато цінних книг видано видавництвом "Зоря" (Канада): Основи християнської православної віри, Оптинські старці, Блаженна Ксенія та інші.

Монастирське видавництво “Промінь” при Богородиці-Володимирській жіночій обителі у Сан-Франциско теж надрукувало багато акафістів та душекорисних листків.

Донедавна монастир щодня отримував десятки листів із проханням надіслати до Росії хоч якусь духовну книгу і по можливості надсилав те, що просить. Досить сказати, що щороку монастир відправляв до Росії близько 1.500 бандеролей із духовною літературою на суму близько п'ятнадцяти тисяч доларів лише поштових платежів.

Братство “Православна справа” надсилало духовну літературу з Австралії. Пересиланням книг на Батьківщину займалися багато парафій та приватних осіб.

Російська Зарубіжна Церква має чимало святинь. Тут знаходиться відома всьому православному російському народу ікона Божої Матері "Курська-Корінна", явлена ​​світові в 1295 році.

Тут знаходиться і мироточива ікона Божої Матері Іверської, придбана Зарубіжною Церквою 24 листопада 1982 року в Монреалі у будинку православного чилійця Йосипа Муньоз. Вона рясно виснажує запашне цілюще миро і допомогла вже сотням людей, відповідаючи на їхні молитви. Навіть копії цієї ікони іноді витрачають миро та зцілення. Вона бере участь у всіх головних урочистостях Церкви, освячуючи свята, урочистості, прославлення.

Життя Зарубіжної Церкви в останні десятиліття ознаменовано багатьма благодатними подіями і, насамперед, новими канонізаціями російських святих.

У 1964 році Собором Архієреїв був канонізований великий світильник землі Руської, чудотворець, який завжди шанувався російським православним народом на Батьківщині та за кордоном, праведний отець Іоанн Кронштадтський (Сергієв). Його ім'ям названо Благодійний фонд при храмі у м. Ютіка, штат Нью-Йорк, та дитячий притулок у Чилі.

1971 року канонізовано преподобного Германа, просвітителя Аляски.

1978 року прославлена ​​св. блаженна Ксенія Петербурзька, Христа заради юродива, особливо шанована петербурзькими віруючими, які отримують від неї благодатну допомогу.

У 1981 році відбулася подія, на яку довго чекали російські православні віруючі і яку не могла здійснити за радянської влади Московська Патріархія - був канонізований сонм Новомучеників і Сповідників Російських на чолі з Імператором Миколою II (Романовим) та патріархом Тихоном. Ікону Новомучеников написав вище згадуваний архімандрит Кіпріан. Тисячі чудово виконаних друкарським шляхом копій цього образу посилалися, на прохання, віруючим у Росії. У штаті Орегон збудовано храм на честь Новомучеників Російських. В інших місцях є каплиці або межі, присвячені Новомученикам.

10 травня 1990 року на Соборі єпископів у Канаді були прославлені преподобні старці Оптинської Пустелі.

Катакомбна Церква

Ще патріарх Тихін, незадовго до своєї кончини, з жахом переконуючись, що межа “політичним” вимогам радянської влади лежить за межами церковної свободи та вірності канонам, висловив думку про те, що єдиним виходом для Православної Російської Церкви в найближчому майбутньому буде відхід її до катакомби. . Він же благословив професора, доктора медицини М. Жижиленка, прийняти таємне чернецтво, і у разі приходу таких обставин стати таємним єпископом.

Після декларації митроп. Сергія єпископ Максим (Жижиленко) став першим таємним єпископом Катакомбної Церкви із титулом Серпуховською.

Ті, хто прийняв Декларацію, отримали з тих пір назву "сергіан", а не прийняли стали називати "іосифлянами" (на ім'я митроп. Йосипа), хоча ця назва анітрохи не відображає істоту справи. Правильніше було б називати їх “тихонівцями”.

Не маючи в перші роки свого існування ні організації, ні адміністрації, розрізнена географічно та фізично, Катакомбна церква об'єднувалася лише ім'ям митрополита Петра.

Перший катакомбний єпископ Максим у 1928 році був засланий до соловецького концтабору, а у 1930 році вивезений до Москви та розстріляний.

З 1928 року в Соловецькому та Свірському таборах, у Белбалтлазі та в багатьох сибірських таборах, де сиділо багато єпископів, стали відбуватися таємні хіротонії. У соловецькому їх звершували єпископи Максим, Віктор, Іларіон та Нектарій.

Після смерті на засланні митрополитів Петра і Кирила духовним главою Катакомбної церкви, яка на той час отримала деяку подобу організованості, став митроп. Йосип (теж перебував у засланні). Наприкінці 1938 року саме за очолення Катакомбної церкви митроп. Йосип був розстріляний. Після його смерті Катакомбна Церква стала ще суворо зберігати свої таємниці, особливо імена та місцеперебування своїх керівників. Переслідування членів Катакомбної Церкви особливо інтенсивно тривало до повоєнного часу.

Після війни Катакомбна Церква як Церква припинила своє існування. Останні поодинокі єпископи або були репресовані, або теж одиниці, доживали свої дні в таборах і в'язницях, практично не маючи жодного зв'язку з паствою.

Єпископське спадкоємство було перервано. Церковної організації, навіть у зародковій формі, не було. Крім того, всередині цього катакомбного суспільства утворилися групи, які, не маючи між собою жодного спілкування, заперечували одна в одної справжню "катакомбність".

Фактично, до 60-х років Катакомбна Церква була окремими священиками, які об'єднували навколо себе невеликі групки своїх прихильників, і ще більше віддалилися один від одного.

У 80-х роках одна з таких груп налагодила контакт із Російською Зарубіжною Церквою та отримала єпископа, початкову організацію, управління та назву Російської Православної Вільної Церкви. Незабаром у неї вже було троє єпископів:

1. архієпископ Тамбовський та Обоянський Лазар,

2. єпископ Суздальський Валентин та

3. єпископ Краснодарський та Чорноморський Веніамін.

Під їхнім омофором на сьогоднішній день перебувають десятки парафій із легальним існуванням. За богослужіннями в Катакомбній Церкві згадується ім'я Першоієрарха Руської Зарубіжної Церкви, тому формально вони знаходяться в юрисдикції Зарубіжної Церкви.

Напередодні Архієрейського Собору Зарубіжної Церкви у Франції у 1993 році між Зарубіжною Церквою та Церквою Російської Вільною стався розкол, і архієпископ Лазар вийшов із адміністративного підпорядкування закордонному церковному центру.

Частина "непатріархійних" громад, як і раніше, знаходиться в "катакомбах" і не бажає вступати в спілкування ні з якою російсько-церковною юрисдикцією.

«1 Будь-яка душа тим, хто владарює, нехай кориться: бо нема влада ще не від Бога, а влада від Бога вчинена суть.

2 Тим же противляйся владі, Божому наказу опирається: ті, хто противиться собі, гріх сприймають. Рим. 13

«...нема влада ще не від Бога...» - ...не є влада, якщо не від Бога... Чи від Бога влада визначається за плодами (ділами) її, як тому навчав Спаситель (Мт. 7:16, 20). Влада від Бога все робить для благоденства народу Божого та захисту його.

«19 Жертва Богові дух скорботний: серце скрушене і смиренне Бог не принижує». Пс. 50

«32 Не бійся, мале стадо!
Бо ваш Батько сподобався дати вам Царство. Лк. 12

«13 А той, хто витерпить, до кінця врятується». Мт. 24

КЕРІВНИЦТВО: ЖИТТЯ СУСПІЛЬ

Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви

в апостасійних та апокаліпсичних умовах різних формгоніння, переслідування та фізичного впливу

Цей Посібник регламентує повсякденне життячленів громад Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви згідно з наявними у них умовами.

Це Керівництво написане на основі багаторічного досвіду буття Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви — Церкви Христової — на землі, що складався з досвіду православних християн, які жили в різні часи в різних місцевостях колись єдиної Російської Імперії та в різних умовах. Цей досвід включає як проживання в часи гонінь, так і в часи благоденства Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви, тому дане Керівництво написане так, щоб охопити, по можливості, всі випадки, що можуть мати місце.

Справжнє Керівництво не є незмінним догматом Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви, тому цеКерівництво— за винятком «Богословсько-догматичного обґрунтування та канонічного устрою Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви. Молитовного меча Святоруської Держави», - тобто. практична його частина, періодично редагується:доповненийється, уточнється, досконалостейв'єтьсязмістета фразеология— будь-який вірний член Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви має право подати на розгляд те чи інше зауваження, виправлення чи покращення щодо цього Посібника.

1. Богословсько-догматичне обґрунтування та канонічний устрій Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви. Молитовний меч Святоруської Держави

2. Церковна влада, ієрархія, управління

3. Сповідництво

4. Життя громад без ієрархії

5. Про Богослужіння

6. Про мову Богослужінь

7. Громада. Очолення громади. Священик

8. Закритість та конспірація громад

9. Прийняття в Російську Істинно-Православну Катакомбну Церкву та відлучення від церковного спілкування

11. Інститут мандрівних священиків

12. Про Наставників Духовних

14. Про брадобритію та волосся

16. Про здійснення священнодійств безсвятковим чином

17. Про таїнство хрещення

18. Про таїнство світу

19. Про таїнство покаяння

20. Про причастя поза храмом

21. Про шлюби

Свята ЦеркваХристова, ЦеркваХристова- Єдина Свята Соборна Апостольська Церква.

Православна Російська Церква , Органічною частиною якої є Російська Істинно-Православна Катакомбна Церква - частина Єдиної Святої Соборної Апостольської Церкви (Святої Церкви Христової, Церкви Христової).

1. Богословсько-догматичне обґрунтування та канонічний устрій Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви. Молитовний меч Святоруської Держави

1.1. Російська Істинно-Православна Катакомбна Церква є невід'ємною частиною Православної Російської Церкви та входить до складу Єдиної Святої Соборної Апостольської Церкви Господа Бога та Спаса нашого Ісуса Христа, заснованої Ним на землі.

1.2. Російська Істинно-Православна Катакомбна Церква — Соборна, оскільки складається з різних своїх членів, які об'єднуються в одне Тіло Христове. Соборність означає Духовне єднання всіх членів земної Церкви між собою і з Церквою, яка торжествує на небесах на чолі з Христом Господом. (Євр.12, 22-24).

1.3. Ця Церква Апостольська, як заснована Господом на святих Його учнях і Апостолах, і як зберігає в собі апостольську благодать і апостольську спадкоємство.

1.4. У Церкві Христовій на землі сущій, що називається войовничою, є лише одна головна мета – рятувати своїх чад від гріха, влади духів злоби, пекла, вічних мук і смерті, освячувати їх словом істини та обрядами Церкви, примиряти і поєднувати кожного з Господом Богом, готувати до вічно-блаженного життя в Царстві небесному.

1.5. У своїй життєдіяльності Російська Істинно-Православна Катакомбна Церква ґрунтується на вченні та заповідях Самого Господа і Спасителя нашого Ісуса Христа, викладених у Святому Письмі Старого та Нового Завітів та у Священному Переказі Церкви; на навчанні та переказі святих Апостолів Христових, апостольських чоловіків і святих отців Церкви; на постановах семи Вселенських та одинадцяти Помісних Соборів Церкви, прийнятих Нею в керівництві та канонічних правилах святих отців.

1.6. Велике значення Російська Істинно-Православна Катакомбна Церква приділяє Духовно-благодатним проявам у церковній спільноті та внутрішньому житті кожного її члена, не допускаючи її перетворення на формальний релігійний інститут із зовнішньою регламентацією, порожнім благочестям та обрядовістю.

1.7. Всі наші святі отці, починаючи з Царювання Святого Рівноапостольного Імператора Костянтина Великого, молилися чітко і ясно лише за Царську Боговстановлену Владу. В апостольські часи були молитви навіть про здоров'я язичницьких імператорів, які здебільшого гнали православних християн. А якщо молилися за здоров'я гонителів, тим більше слід свято молитися за Православних Государів, які є захисниками всякого благочестя і чистоти.

1.8. Господь наш Ісус Христос ясно каже, що належить віддавати Кесареві Кесарево, тобто слід поважати Царську Владу, оскільки вона дається Самим Богом. У цьому сенсі, якщо ми відкриємо тлумачні молитвослови, то ТАК наші предки розуміли цю Христову заповідь. І жодного іншого сенсу у ній немає. Просто необхідно платити подати Кесареві, тобто Царю, Імператору Римської Імперії і це правильно, як і прославляти Самого Бога. "Мною царі царюють і сильні пишуть правду" - говорить Господь. І знову ці Словеса Божі звучать сучасно, як і сучасно все Писання.

1.9. Щодо Святих Апостолів, то вони просто, буквально, вже дали нам пряму вказівку, що слід почитати Царя земного і молитися за Нього як за Помазаника Божого Христа Господнього. «Молю бо перш за все творити молитви, моління, прохання, подяки за всіх людей, за ЦАРЯ і за всіх, що у владі суть, та тихе й безмовне життя поживемо в усякому благочесті й чистоті: бо це добро і приємно перед Спасителем нашим Богом... » (1 Тим.2: 1-3) Єдиномірний у цьому зі Святим Апостолом Павлом і Святий Апостол Петро, ​​який доносить до нас обов'язкову для всіх християн заповідь: «Бога бойтесь, царя чтите…» (1Петр.2:17)

1.10. З Царського молитовного чину виходить глибинний богословський зміст, в якому є пряма вказівка, що Благовірного та Христолюбного Царя Сам Господь виправдав царствувати на землі. Це прописано в євхаристійній молитві одразу після вигуку: «Добре про Пресвяту…». Якщо ми звернемося до початку Утрені, то в богородичному після Царських псалмів чорним по білому читаємо: «...затверди православних проживання, врятуй Благовірного Імператора нашого, Йому звеліла Ти царювати, і подав Йому з Небес перемогу, зане народила Ти Бога, Єдина Благо. Сам Господь виправдав Йому, ЦАРЮ, царювати на землі, а Пресвята Богородицянаказала Йому, ЦАРЮ, робити те саме.

1.11. Іноді можна почути, що Царя зараз немає, а отже, і молитися за Нього не потрібно, але це стратегічна помилка, тому що у Царському Чині Він є і перебуває в ньому як слово. І це не просте слово. Воно живе та діє на серця. Це слово не викинеш із молитовного тексту, бо воно визначає вже за фактом свого існування Саму Нашу Православну Віру. Це можна відчути хоча б у тому, що наприкінці вечірні та ранку Свята Матір наша Церква співає: «Утверди, Боже, Благочестивого, Самодержавного Великого Государя нашого ІМПЕРАТОРА … і Святу Православну Віру, православних християн, у віки століття». Звернемо увагу, що спочатку церковно утверджується Самодержавна Імператорська Влада, а потім уже й Свята Православна Віра. Сенс то чітко видно — лише з Імператором може бути затверджено Святу Православну Віру.

1.12. Відмовившись від молитов за Царя, з 1917 року вся Росія йде як євангельський блудний син свого батька.

1.13. Лише дореволюційний Царський Чин може стати тим єдиним мостом, який з'єднає нас із Богом. Побудувавши цей міст, ми істинно покаємося. Це буде молитовне повернення до Великої Російської Імперії до Вітчизни нашої дорогої. До того, чого так зараз не вистачає.

1.14. У сучасних самочинних — кятвозлочинцями та відступниками вигаданих — Богослужбових текстах відсутнє благання про Перемогу, про Державу, про христолюбне воїнство. Але все це є у нашому рідному канонічному Імператорському чині. Самочинство – це саме те, що й віддаляє нас від Бога – адже з сучасного самочинного тексту Божественної Літургії цілі текстові смислові шматки вилучено! І що являє собою нинішній сучасний чин? - він подібний до дірявого простирадла. Уявіть собі діряве простирадло, і стане одразу зрозумілим, що є сучасний молитовний чин!

1.15. Є дуже правильні та ємні слова зі Святого Письма, які цілком відображають те, що відбувається нині на Божественній Літургії – гидоту запустіння на святому місці. На священній посудині, яку освячено в Ім'я Пресвятої Трійці - Отця і Сина і Святого Духа дискосі не викладається частка за Імператора! Здавалося б, яка трохи! Подумаєш, якась частка! Але це не трохи, найшанованіші батьки. Це саме той наріжний камінь, який відкинули будівельники і який став головою кута. У 1917 році був відкинутий христос земний, і впала Велика Імперія - Третій Рим. Була відкинута маленька частка, а скільки крові пролилося цілі річки людської крові! Хіба ми не віримо в те, що Божественна Літургія — це Служба Господня, а зміна, в якій відбивається весь Всесвіт! Немає згадки про Царя та на Святих Антимінсах – ось ще одне запустіння!

1.16. А Православна Церква досі співає: «Господи, спаси благочестиві і почуй нас – це парафраз (Пс.19:10) Господи! Врятуй Царя і почуй нас, коли будемо волати до Тебе». Простежується ясний зміст цього Церковного моління спочатку спаси Царя, а потім уже почуй нас. Таким чином, дуже все просто виходить, що без благання за Царя, Господь нас не захоче почути, тому що ми Його засмучуємо тим, що не шануємо свого батька. Оскільки всі наші Государі є Батьками російського богообраного народу, то почитати ми їх зобов'язані. Адже Сам Цар царюючих і Господь панівних поділяє Свої Святі Ім'я з нашими Імператорами. Про це Сам Вседержитель говорить: «І сказав ще Бог Мойсеєві: Так скажи Ізраїлевим синам: Господь, Бог батьків ваших, Бог Авраама, Бог Ісаака та Бог Якова, послав мене до вас. Ось Ім'я Моє навіки, і пам'ятання про Мене з рід у рід». (Вихід 3:15).

1.17. На закінчення годинника читець вимовляє: «Іменем Господнім благослови, отче», Священик же благословляє такими словами: Молитвами святих отець наших, Господи Ісусе Христе Боже наш, помилуй нас. Виходить саме в отцях наших глав нашого народу і проявляється Святе Ім'я Боже. Виходить, що, на проскомідії якщо не виймати частинку за Імператора це все одно, що не прославляти Ім'я Боже. За себе частинки виймаємо, а за Святе Ім'я Боже - ні! До того ж, якщо творимо запустіння на святому місці, ми ще й революціонери, бо самочинно ігноруючи, а фактично відкидаючи Царську владу, щоразу здійснюємо містичну революцію на дискосі, який до речі означає ясла, Голгофу, а потім і Труну Господню. Якщо ми починаємо молитися за Царським Чином, то перед Богом ми вже не революціонери, а вірні Господу люди. Служіння Царської Літургії - ось єдиний правильний вибір, який ще може зробити православний священнослужитель.

1.18. Царський молитовний чин важливий ще й тим, що він далекий від різних привнесень, які з'явилися вже після апостасійних подій 1917 року, як наслідок клятвозлочину. Не було в Царському молитовному чині ні великого пана, ні інших володарів. Взагалі, тільки через Царський милосердний чин і осягається, хто ж у Православній Російській Церкві є справжнім Паном, тобто ГОЛОВОЮ Церквою, як і всієї Держави. За імперським чином — це БОГОПОМАЗАННИК, або, що одне й те саме, ХРИСТОС ГОСПОДЕНЬ Цар Самодержавний. Наші благочестиві предки будували Земне Царство як ікону Царства Небесного. А цар земний був живою іконою Царя Небесного.

1.19. Воля Христова пронизує собою і Небеса, і землю. Тому цікаву для себе і рятівну відповідь ми знаходимо в молитві Господньої Отче наш: «Отче наш, що Ти на Небесах, нехай святиться Ім'я Твоє, нехай прийде Царство Твоє: нехай буде воля Твоя, як на Небесах, і на землі…» Тобто , коли буде святиться з нашого боку Ім'я Боже Отче, тоді прийде царство і на землі.

1.20. Ми Господа називаємо Батьком, Христом та Царем. «Царю Небесний, Утішителю, Душі Істини…» - звертаємося ми з молитвою до Святого Духа. Тому повага до Боговстановленої Царської Влади – це пряма повага до Самого Бога! Хто не шанує помазанників Божих, той не шанує того, хто їх помазав. Догодження Господу, отже, має бути молитовним. Молитовний зразок - це той, який вже заданий ще в царські часи. ПО НЬОМУ МОЛИЛОСЯ ПОДАВЛЯЮЧЕ ЧИСЛО СВЯТИХ.

1.21. Царський молитовний Чин – це молитовний меч Святоруської Держави!

2. Церковна влада, ієрархія, управління

2.1. Принципи управління в Російській Істинно-Православній Катакомбній Церкві визначаються на підставі святих Її канонів з урахуванням знамень та особливостей нашого часу. За умовами часу, в адміністративній частині, не всі канони можуть бути у повноті застосовані до умов гонінь та небаченого за розмахом та силою кінцевого відступу. З цієї причини слід, водночас, керуватися до-нікейськими зразками церковного життя християн I-III століть, з неминучими поправками та доповненнями відповідно до вимог нашого останнього часу.

2.2. Основою нашого благочестя має бути заповідане апостолами однодумність, одностайність і братолюбство.

2.3. Хто ухиляється від взаємного спілкування не через сумніви у вірі, чесноти, або, побоюючись провокатора, а просто через свавілля – такий підлягає соборному суду.

3. Сповідництво

3.1. Будь-який вірний член Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви повинен бути готовим на різноманітні скорботи, поневіряння, тюремне ув'язненняі на сповідницький подвиг аж до смерті за Христа та Його Церкву.

4. Життя громад в овідсутність ієрархії

4.1. Через відсутність у будь-якій місцевості канонічної ієрархії Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви слід керуватися правилом: «Якщо заберуть у вірних християн єпископи, то зберуться пресвітери, диякони і чернечі та інший церковний народ. Якщо вичерпається у вірних християн священство взагалі, то нехай буде з ними Дух Святий, який навчить вирішувати всі питання, що виникли в дусі Істинного Православ'я».

4.2. Свята Російська Істинно-Православна Катакомбна Церква вірить, що канонічна Ієрархія в ній остаточно не збідніє, доки не прийде Господь у своєму другому і славному приході, тому вона визначає: «Якщо вичерпається клир, вірним ставиться в обов'язок навіть служб церковних до смерті істинного Священика».

5. Про Богослужіння

5.1. Щодо Богослужінь у Російській Істинно-Православній Катакомбній Церкві рекомендується віддалятися від громіздких, пишних, помпезних і навмисне концертних служб, і прагнути простоти і Духовності Богослужінь гнаної стародавньої апостольської Церкви.

5.2. Головним і основним Богослужінням Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви у спогад пристрастей та хресної смерті Спасителя нашого Ісуса Христа, а також Його Таємної Вечері є Божественна Літургія з таїнством Євхаристії або Обідниця із самопричастям мирян Запасними Святими Дарами.

Божественна Літургія та інші служби, молебні в Російській Істинно-Православній Катакомбній Церкві звершуються чинами, що мали місце до апостасійних подій 1917 року.

5.3. Громадське Богослужіння є однією з найголовніших чеснот християнських, за допомогою яких досягається вічне спасіння. У спільній молитві найкраще виражається Духовне єднання всіх членів Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви між собою і з Богом, тому всі істинні християни повинні прагнути такого взаємного спілкування, що освячується невидимою присутністю Христа і благодатною дією Святого Духа (Пс. 8). 18, 20).

5.4. Частота Богослужінь у громаді:

• у недільні, святкові та високоурочисті дні без поважної причини не опускати богослужінь;
• обов'язково: субота – вечірня, воскресіння – Божественна Літургія;
• додатково: святкові, молебні.

Час початку Богослужінь общини визначають самостійно.

5.5. У таємній, гнаній антихристом, пустельній Російській Істинно-Православній Катакомбній Церкві не завжди бувають умови для здійснення громадського Богослужіння. Часто християни залишаються зовсім відірваними від кліру і своїх братів і сестер у Христі, - тоді вони можуть вичитувати Богослужбові тексти по безсвятослівному чину. За відсутності необхідних для цього Богослужбових книг ці тексти можна замінювати читанням Псалтирі або іншими доступними молитвослів'ями, а також можуть замінюватись Ісусовою молитвою:

• за вечірнє – 100 Ісусових молитов та 25 поклонів;
• за вечерю – 50 та 12 поклонів;
• за півночі - 100 і 25 поклонів;
• за ранкове – 300 та 50 поклонів;
• за 1-у годину – 50 та 7 поклонів;
• за 3-й, 6-й та 9-й години – по 50 Ісусових молитов і по 7 поклонів;
• за образотворчі – 100 та 10 поклонів
• за канон Богородиці з Акафістом – 200 та 29 поклонів;
• за канон Ангелу-Хранителю – 50 та 7 поклонів.

5.6. Відповідно до умов гоніння Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви в деяких місцевостях:

• Слід утриматися від дзвону, хресних ходів та вуличних ход із свічками; гучного співу; Фотографування або відеозйомки (без благословення Священика), а також усе, що хоч якось може видати місце зборів вірних.
• Не рекомендується відкрите зберігання церковного начиння, Богослужбових книг, Святих Дарів, святих мощей та інших святинь.
• Ніхто із сторонніх не тільки не повинен бути присутнім на спільній молитві вірних християн, а й знати про місце їхнього зібрання.

Таємниця зборів повинна суворо дотримуватися всіх членів громади.

5.7. Місце для громадського Богослужіння в підпільних та напівпідпільних громадах обирається самими християнами і відбувається «у приватних будинках та інших пристосованих до того приміщеннях», а також у лісах та горах. Така необхідність викликана тим, що всі відкриті храми будівництвом до 1917 року на території колишньої Російської Імперії нині захоплені представниками безбожної влади в особі панівної антихристової, апостасійної єресі, а храми, що пустують, будівництвом до 1917 року під різними приводами не передаються. Катакомбної Церкви.

6. Про мову Богослужінь

6.1. У Російській Істинно-Православній Катакомбній Церкві мовою Богослужінь є сакраментальна церковно-слов'янська мова.

6.2. У громадах Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви у разі потреби має бути забезпечене навчання сакраментальній церковнослов'янській мові.

7. Громада. Очолення громади. Священик

7.1. Общиною Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви є суспільство істинних православних християн, об'єднане єдиною вірою в Христа, молитвами, обрядами, обрядами та церковною дисципліною, для яких Божою службою є життя за Заповідями Божими, а відправлення обрядів — складової такого життя.

7.2. Підставою для утворення громади Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви є згода щонайменше двох істинно-віруючих, які виявили бажання приєднатися до Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви.

7.3. Жодні збори не можуть іменуватися Громадою Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви, якщо вони не прийняті в канонічне спілкування з Російською Істинно-Православною Катакомбною Церквою за допомогою належного чинопослідування, здійсненого вірним Її членом, затвердженого чинним Архієреєм (ієреєм). Тільки прийняті в такий спосіб можуть мабуть і Духовно належати до Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви.

7.4. Клір - священнослужителі та церковнослужителі Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви. Клірик: 1. Священики: Священик, диякон; 2. - Церковнослужителі: основні - читець, співак, іподіакон; допоміжні — регент, вівтарник та подібні до них, що входять у клір і допомагають священнослужителям при Богослужінні.

7.5. Община, яка має у своєму складі 2 і більше вірних християн, здатних до активної участі в церковному домобудівництві, може обирати собі кандидата у клір. При обранні до кліру перевага, за давнім звичаєм, надається кандидатам від громад.

7.6. Духовне та загальне керівництво громадою здійснюється Настоятелем, а за відсутності кліру – чернечим чи Духовним Наставником з мирян, які можуть бути кандидатами у клір.

Настоятель громади – Священик. Настоятель має всю повноту Духовної влади, проте керує християнами не одноосібно за свавіллям, а у злагоді з істиною та вірними членами громади, тобто суворо соборно.

7.7. Господарська діяльність у громаді під загальним керівництвом управляється старостою, що забезпечує:

• облаштування храму чи місця проведення Богослужінь;
• наявність церковного начиння та священних судин;
• Богослужбових книг;
• своєчасне заготування просфор та вина;
• достатня кількість ладану, вугілля, свічок, олії;
• чистоту та порядок;
• інше.

7.8. Оголошені не беруть участь в управлінні громадою і не можуть нічого вирішувати, але мають повчатися у православній вірі.

7.9. У громаді, чисельній за складом (понад 10 осіб), для її управління обирається церковно-парафіяльна Рада, якій підзвітний у своїх діях Настоятель.

Участь мирян у церковному управлінні, однак, не виключає їхнього послуху своїм пастирям у громадській діяльності і, особливо, у справах Духовних, згідно з заповіддю: «Молодші, коріться пастирям (тобто старцям); все ж, підкоряючись один одному, зодягніться у смиренномудрість, бо Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать». (1 Пет. 5, 5).

8. Закритість та конспірація громад

8.1. У сучасній безбожній колишній Російській Імперії громади, якщо того вимагають місцеві умови, повинні бути закриті від зовнішніх, доки на землі російській панує антихристова богоборча влада, відступницька церква і існують гоніння. Якщо ж громада діє нелегально, але відкрито, робить це під свою відповідальність. Такі громади мають статус напівпідпільних або відкритих і можуть займатися місіонерською діяльністю.

8.2. Община не повинна прагнути до не викликаного обставинами та необхідністю спілкування та зближення з іншими громадами чи кліриками, крім власних. Слід бути дуже пильним і побоюватися провокацій безбожної влади, яка завжди прагне руйнування Церкви Христової. Внутрішні зв'язки в Російській Істинно-Православній Катакомбній Церкві мають зберігати в таємниці та обмежувати до мінімуму, щоб не навести на них слідів ворогів Христових. Зв'язок між кліриками та громадами Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви здійснюють лише спеціально уповноважені довірені особи – «посланці», обрані для цього служіння з перевірених та випробуваних християн.

8.3. Слід ретельно зберігати та оберігати всі оригінали документів, що мають велике значеннядля Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви та її чад. Передавати такі документи єретикам, відступникам або безбожникам є тяжким злочином перед Богом, за що той, хто зробив такий гріх, понесе відповідь на Страшному Суді.

9. Прийняття в Російську Істинно-Православну Катакомбну Церкву та відлучення від церковного спілкування

9.1. Російська Істинно-Православна Катакомбна Церква, яка перебуває в гоніннях, не ставить за мету широку місіонерську діяльність, але, насамперед, стурбована збереженням спадкоємства благодаті Святого Духа, дарованої Їй від Господа. Але слуги антихриста не завжди і не скрізь з однаковою силою переслідують Дружину-Церкву, що біжить у пустелю від змія (Об'явл. 12, 6, 14). Часом, за промисловим поглядом Господа Бога, гоніння слабшає, хоч і не припиняється зовсім, і оселяється ніби якась «безмовність на небі, ніби на півгодини» (Об'явл. 8, 1). Цей малий час дарується, щоб доповнити число тих, хто рятується (Об'явл. 6, 11).

9.2. Вірні християни Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви згідно з книгою «Об'явлення» та традиції стародавньої Церкви Христової іменуються святими (Об'явл. 13, 7,10; Дії 9, 13,32). Це найменування не означає їхньої прижиттєвої канонізації або рівня рівного давнім святим, але свідчить про їхнє бажання, мету і прагнення – досягнення святості, а також про наявність святості, порівняно з християнами, що відступили.

9.3. Святі з великою обережністю та передбачливістю повинні приймати в спілкування бажаючих приєднатися до Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви, при цьому необхідно розуміти і пам'ятати, що антихристова влада робить спроби впровадити своїх агентів у громади вірних Церкви Христової християн з метою нейтралізації та усунення істинних проповідники істини не могли нести спасительну віру Христову, яка викриває гріх, брехню і всі гидоти безбожників.

9.4. Прийом бажаючих приєднатися до громади Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви здійснюється лише за рекомендацією будь-кого з вірних членів цієї громади, за згодою всіх інших її членів, і затверджується її Настоятелем. Зовнішні, які бажають вступити до числа віруючих, ретельно повинні бути випробувані тривалим спокусою і приймаються священиком за доповіддю всієї громади. Будь-який бажаючий приєднання до Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви, крім дотримання загального порядку, зобов'язаний прийняти віровчення Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви і справжнє Керівництво.

9.5. Прийому у громаду передує попереднє випробування (моральне та віровчальне) та чин оголошення. Якщо новоприхожий розпочинає Російську Істинно-Православну Катакомбну Церкву від безбожжя, то відбувається звичайний чин оголошення; якщо ж він приходить від якогось іновірства, інослав'я, чи схизми, то особливий чин зречення від того чи іншого лжевчення та лжевчителів.

9.6. До брехні, що зветься «сергіанською», належать не тільки представники структури створеної відступником і єресіархом м. Сергієм Страгородським, а й усі структури і течії, що походили від розбійницького Собору РПЦ 1917-1918 рр., і від відступницького патріарха Тихона (Беллавін Православної Російської Церкви. По суті, ніхто з людей, які приходять від різних церковних структур, не може шануватися за вірного християнина. Такий приймається до Церкви тільки як представник відступу, що розкаявся.

9.7. Термін оголошення новоприйденого визначається Настоятелем громади і залежить від часу, як від поведінки (Апостольське Передання, XVII).

9.8. Хрещення в Російській Істинно-Православній Катакомбній Церкві здійснюється лише повним триразовим зануренням (Апост. 49, 50). У хрещеного має бути два, або хоча б один сприймач із вірних членів Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви, який зобов'язується особисто бути присутнім під час хрещення. Заочне сприйняття недійсне. При хрещенні бажано присутність (якщо не перешкоджають особливі обставини) всіх членів громади, бо хрещення є таїнством вступу до Церкви Христової, свідками якої вони є.

9.9. Обливальне хрещення не допускається, крім як, у крайньому випадку, на смертному одрі, і здійснюється триразовим обливанням всього тіла хрещуваного, а не деяких його членів.

9.10. Якщо є сумнів, чи хрещена новоприхідна людина, таку має хрестити (Карф. 83) без вживання формули «аще не хрещена», оскільки жодне таїнство не може відбуватися умовно.

9.11. Людині, прийнятій у повне спілкування з Церквою Христовою, видається грамота-свідоцтво про хрещення або прийняття. Вона затверджується Священиком, сприймачами, двома свідками та Настоятелем громади.

9.12. Охочий приєднатися до громади Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви повинен усвідомлюватитяжкість і загибельне дійство родового гріха присяга, і усвідомлено покаятисяу родовому гріху російського народу - клятвозлочині - зневаженні Соборного обітниці російського народу на вірність царюючого дому Романових до Другого Славного Пришестя Господа Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, даного з Хрестоцілуванням в 1613 по Р. Х. .

9.13. Прийнятий у повне спілкування зобов'язується перед обличчям усієї громади принести «Обітницю приєднується до Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви» з клятвою на Хресті та Євангелії про недоносок, збереження таємниці громади, послух канонічному священноначалию і Настоятелю громади та настоятелю громади. 1-й рік новохрещені смиренно навчаються церковного життя без права голосу.

9.14. Курців не повинно хрестити до досконалого залишення гріха. Вірні, що впали цієї недуги, відлучаються від святого Причастя. Одержимих недугами пияцтва чи наркоманією не повинно приймати у спілкування зовсім, доки не залишать зовсім своєї пристрасті. Те саме стосується біснуватих, одержимих, психічно хворих і взагалі неосудних, оскільки такі не завжди можуть контролювати свої вчинки. Їх має видаляти як соціально небезпечні елементи, що становлять постійну загрозу для християнського суспільства. «Якщо хтось має демона, нехай не слухає слова вчення, доки не очиститься» (Апостольське Передання, XV; див. також Апостольське правило 79). Але якщо хтось із зазначених категорій осіб щиро бажає порятунку в Церкві Христовій, то таких можна сподобати оголошення, однак, тримати на віддалі від християн, і молитися за їхнє зцілення. Якщо ж вони не зціляться, то нехай сподобаються святого хрещення і прилучення лише при своїй смерті (св. Тим. Алекс. 2).

9.15. Забороняється хрестити, як нелюдів: труположників, содомітів, транссексуалів, гомункулів, гермафродитів (або таких поступово перероджуються), рогатих, волохатих, хвостатих, шестопалих, лускатих, сіамських близнюків та інших, що мають зовні нелюд.

9.16. Остаточне відлучення від спілкування церковного вірних відбувається (крім традиційних епитимий) лише з суду церковно-парафіяльної Ради (якщо такої немає, то з суду Настоятеля і християн), який має канонічно довести своє рішення. Відлучений таким чином, якщо він вважає з якихось причин це відлучення несправедливим, має право вимагати суду у Архієрея у присутності Настоятеля та свідків. Якщо миру не буде, і громада відмовиться прийняти його знову у спілкування, то Настоятель має дати йому грамоту відпустки.

9.17. Оголошені відлучаються за рішенням Настоятеля громади.

9.18. Прийняття відлучених членів назад у спілкування проводиться через публічне покаяння перед усією громадою. Той, хто кається, сповідує свій гріх, після чого християни приймають рішення про його долю. Над прийнятим, що вчинив гріх, читається «Молитва над дозволеним від заборони» (у Требнику), а над тим, хто впав у відступництво, дивлячись за ступенем падіння – «Другий чин і статут про тих, хто приходить від відкидання до віри» (у ньому ж «Статут про відкинутого» отрочате, осквернившемся і кающемся», «Статутся про скоєних віком, муками отвергшихся і кающихся» і «Про відкинулися свавіллям і кающихся») (у Великому Требнике).

10. Випробування тих, хто приходить до Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви

10.1. «Кожен, хто приходить в ім'я Господнє, нехай буде прийнятий: але потім, перевіривши його, ви дізнаєтеся про нього, тому що у вас буде уявлення про право і про ліве. Якщо приходить до вас справді мандрівник, допоможіть йому, скільки можете; але нехай він у вас не залишається більше двох або, якщо буде потреба, трьох днів. Якщо ж він хоче у вас жити, будучи ремісником, нехай трудиться і їсть. А якщо в нього немає ремесла, ви на свій розсуд подбайте, щоб християнин не жив серед вас пустим. А якщо він не хоче чинити таким чином, він – христопродавець: остерігайтеся таких» (Учення 12 апостолів. гл. 12).

10.2. Самовільні переходи з однієї громади до іншої, не викликані обставинами гонінь, членам Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви забороняються. Якщо хтось із вірних християн переселиться в іншу місцевість і побажає приєднатися до іншої громади Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви, то має пред'явити (якщо він мав можливість це зробити) «представницьку грамоту», яка засвідчує, що він не позбавлений спілкування церковного і гідний (Апостольське правило 12). Те саме стосується і всіх християн, які спілкуються з іншими громадами.

11. Інститут мандрівних священиків

11.1. У зв'язку з гоніннями та нестачею Священиків у Російській Істинно-Православній Катакомбній Церкві мають місце «мандрівні Священики».

11.2. Бажаючим прийняти Священика пропонується, по-перше, дотриматися всіх обережностей, захистити його від зовнішніх, дотриматись таємниці; по-друге, мати приміщення для Богослужіння (якщо таке намічається), а також забезпечити священнослужителя всім необхідним.

11.3. Ті, хто має священний сан під час існуючих гонінь, не ставиться в обов'язковий обов'язок з'являтися в публічних місцях в одязі клірика, а ченцю в одязі ченця, - при цьому необхідно для світу являти собою приклад лагідності, терпимості і любові, яким прикладом для нас є Господь наш Ісус Христос.

12. Про Наставників Духовних

12.1. Отримавши один талант у святому хрещенні, християнин зобов'язаний примножувати його чеснотами, за допомогою яких набуває благодать Духа. Силою ж благодаті відкриваються і особливі дари (харизми), як-от: вчительства, Духовного керівництва, старчості і т.д.

«Служіть один одному, кожен тим даром, який одержав, як добрі домобудівники різної благодаті Божої» (1 Пет. 4, 10).

«Дари різні, але Дух один і той самий; і служіння різні, а Господь один і той самий; і дії різні, а Бог один і той же, що робить все у всіх. Але кожному дається вияв Духа на користь. Одному дається Духом слово мудрості, іншому слово знання, тим самим Духом; іншому віра, тим самим Духом; іншому дари зцілень, тим самим Духом; іншому чудотворення, іншому пророцтво, іншому розрізнення духів, іншому різні мови, іншому тлумачення мов. Все це робить один і той же Дух, розділяючи кожному особливо, як Йому завгодно». (1 Кор. 12, 4-11).

Перелічені служіння не вимагають особливої ​​посвяти для їх проходження, але природно походять від єдиного дару апостольства, отриманого християнином у таїнстві хрещення. Бо хрещення є першим ієрархічним ступенем посвяти в новозавітне царське священство.

12.2. За злиднім священства, в гнаній Російській Істинно-Православній Катакомбній Церкві, згідно з давньою практикою, має місце чин Духовного Наставника (в чернечих громадах його функції виконують Ігумени), який виконує обов'язки Настоятеля церковної громади. Чин Духовного Наставника відповідає служінням - пресвітера (presbuteroV - грецьк. старійшина, старець), ігумена (hgoumenoV - грецьк. Наставник або керівник), дидаскала (didaskaloV - грецьк. вчитель, викладач), предстоятеля (proistamenoV) зборів, де немає Арх.

12.3. Чин Духовного Наставника має тверду основу в історії Церкви Христової. Хоча правило VI Вселенського Собору забороняє мирянину «перед народом вимовляти слово, або вчити, і тако брати на себе вчительську гідність», проте це стосується тільки проповіді в храмі, з амвона, коли є пастирі, зодягнені священним саном, щоб миряни не захоплювали незаконно їхня влада в їх присутності. Але і це є встановлення пізніше, тому що давнє правило говорить: «Учитель, якщо і світський людина буде, вправний же словом вчення, і вдачею чистий, такий нехай вчить. Бо будуть, мов, усі навчені Богом» (15 пр. ап. Павла). Історія давньоапостольської Церкви, а також численні приклади з житій святих засвідчують, що проповідь Євангельську оголошували всі християни, а не лише пастирі і святителі. З особливою силою це підтверджується існуванням давньохристиянських апологетів та вчителів Церкви: Іустина мученика, Тертуліана, Климента Олександрійського, Орігена, Татіана, Єрмія філософа, Мінуція Фелікса, Арістіда філософа, Квадрата, Афінагора та інших.

«І Він поставив одних апостолами, інших пророками, інших євангелістами, інших пастирями та вчителями, до вчинення святих, на діло служіння, для творення Тіла Христового» (Еф. 4, 11-12).

«І інших Бог поставив у Церкві, по-перше, апостолами, по-друге, пророками, по-третє, вчителями; далі, іншим дав сили чудодійні, і навіть дари зцілень, допомоги, управління, різні мови» (1 Кор. 12, 28).

З цих слів Апостола Павла очевидно, що у Давньоапостольській Церкві існували різні служіння – благовісників (євангелістів), функції яких виконували читці, пророків, вчителів (дидаскалів) – які були пов'язані з проповіддю, але не пов'язані з висвяченням у священний сан.

12.4. Поділ на «церкову учнів» і «церкову учнів», властивий римському папізму, православним вченням відкидається як єресь.

12.5. Участь народу Божого у служінні вчительства безсумнівна, бо кожному члену Церкви, а не тільки кліру, дано розуміти і тлумачити Писання у згоді з істиною, а отже і проповідувати Слово Боже.

«Втім, помазання, яке ви отримали від Нього, у вас перебуває, і ви не маєте потреби, щоб хто вас навчав; але як саме це помазання вчить вас усьому, і воно істинне і неправдиве, те, чого він навчило вас, у цьому перебувайте» (1 Ін. 2, 27).

12.6. З апостольського часу в Церкві існували дидаскали як носії особливого благодатного служіння. У Церкві Євсевія Кесарійського (кн. VI, 17-19) говориться: «Святі єпископи, коли знаходили людей, здатних принести братам користь, то запрошували їх проповідувати народу. Так чинили блаженні братія в Ларанді – Неон з Евелпідом, в Іконії – Цельс із Павлином, у Синнаді – Аттик із Феодором. Так, мабуть, було й у інших місцях». Це з безперечністю доводить, що служіння мирян у галузі вчительства широко було поширене у давньохристиянському суспільстві І-ІІІ століть. Пізніше воно припинило своє існування як інституційне установа, якщо відпала в ньому необхідність, проте знайшла свій прояв в інституті старечості та викладацькій справі.

12.7. Народ Божий є невід'ємною частиною тіла Церкви, без якої її існування було б немислиме. Крім вчительства, церковний народ також виконує функції правління, заступництва, тобто бере участь безпосередньо в церковному управлінні і взагалі домобудівництві, обирає клір, регулює життя місцевої громади, має представництво на Соборах, і т. д. Олігархічна форма управління в Церкві Христовій у будь-якому своєму прояві, єдиним критерієм у всьому служать істина і соборність у Дусі Святому.

12.8. Священна книга Біблія в пророцтві пророка Єремії (19, 1) вказує нам на дві нитки, що дають благодать від єдиного Владики Бога – старці людства і старці священики. На цій підставі, Апостол Петро називає старцями, що пасуть стадо Христове.

«Пастирів ваших благаю я, сопастир і свідок страждань Христових і співучасник у славі, яка повинна відкритися: пасіть Боже стадо, яке у вас, наглядаючи за ним не вимушено, але охоче і богоугодно, не для мерзенної користі, але з старанності, і не пануючи над спадщиною Божою, але подаючи приклад стаду; і коли з'явиться Пастиреначальник, ви отримаєте нев'янучий вінець слави» (2Петр. 5,1-4).

12.9. Про старців, як Духовних начальників народу, йдеться неодноразово у Старому Завіті (Вих. 3, 16; 4, 29; 12, 21). Старці людстії, тобто старійшини, є законними представниками народу ще з часів єгипетського рабства. На них у часи Мойсея зійшов Дух Святий для того, щоб вони могли полегшити тягар народного управління (Чис. 11, 16). Вони ж у наступній історії Ізраїлю згадуються багаторазово, як ті, що зберегли за собою те саме значення, яке належало їм в Єгипті (Іс. Нав. 7, 6; 23, 2; 1 Цар. 3, 17; 5, 3; 17, 4; 3 Цар. 8, 1.3; 20, 7; 4 Цар. 23, 1).

12.10. Господь Ісус Христос у Євангелії Своєму каже: «Сіль – добра річ; але якщо сіль втратить чинність, чим виправити її? ні в землю, ні в гній не годиться; он викидають її». (Лук. 14, 34-35). Пояснюючи ці слова, блаж. Феофілакт від імені Господа наказує: «Я бажаю, щоб кожен християнин був корисний і сильний навчати, не тільки той, кому довірено дарування вчительства, якими були апостоли, вчителі та пастирі, але Я вимагаю, щоб і самі миряни були плодоносними і корисними для ближніх. . Якщо ж той, хто має служити на користь іншим, сам буде негідний і вийде зі стану, пристойного християнину, то він не в змозі буде ні принести користі, ні отримати користі... геть». Тим більше, ці слова слід віднести до Духовних Наставників і старців.

12.11. У Стародавній Церкві висвячені в священний сан старці-пресвітери не здійснювали Євхаристії та інших обрядів і не займалися вчительством, що було надано Архієреям, пророкам і дидаскалам, а займалися іншими функціями. В апостольському переказі св. Іполита Римського (гл. 9) перебуває ясне вказівку про нерукоположенних пресвітерів, проте мають їх гідність.

Духовниками бували нерідко ченці, які мали священного сану (під час Вселенських Соборів). Духовники, які мали священного сану, зустрічаються і пізніше. Втім, покаяння визнавалося у Східній Церкві вільною справою кожного віруючого, який і міг вибирати собі за думкою та бажанням Духовного отця. За таких обставин Духовники помітно височіли над рядовим парафіяльним духовенством, яке не отримало від єпископа права на сповідь.

12.12. Священики не мали права приймати на покаяння без особливого дозволу Архієрея. Тому нині в громадах утвердилася практика, коли навіть за наявності Священика нею може керувати Духовний Наставник чи старець.

12.13. В ієрархічному відношенні в Давньоапостольській Церкві пророки і дидаскали стояли вище за пресвітерів. Лише з кінця III століття останнім стало поступово надаватися право вчительства та здійснення таїнств.

12.14. З творінь Святих Отців ми знаємо приклади про простців, які знають Духовну справу. Так преподобний Іоанн Рильський – простець і простцями обраний на ігуменство (Пролог, 19 жовтня). Преподобний Олександр навчав еллінів, хрестив їх і був простцями обраний на ігуменство (Пролог, 23 лют.). Преподобний Маркіан був Наставником людей і упрошений патріархом Флавіаном Антіохійським і Феодорітом єпископом Кірським «що вийти йому від пустелі заради багатьох на користь» (Пролог, 2 лист.). Святі мученики Флор і Лавр збудували церкву і самі освятили її, причому співали вірші: «Слава Тобі, Христе Боже, Апостолом похвала…» напередодні Хреста Господнього (Пролог, 18 серп.).

12.15. Духовними Наставниками можуть обиратися як чоловіки, і жінки, як й у жіночих монастирях, обираються ігуменії. До цього ми маємо приклади святих рівноапостольних дружин: Марії Магдалини, Фекли, Ніни, просвітительки Грузії, княгині Ольги та ін.

12.16. Жінки-Наставники не здійснюють таїнств, за винятком сповіді та хрещення (за особливих обставин). Ці обряди повинні здійснювати інші особи чоловічої статі з вірних християн.

12.17. Виборний за правилами Наставник чи ігумен, без власної згоди, може бути зміщуємо громадою за свавіллям, але з канонічної причини. Однак сам Наставник, за благословенням Єрея і за згодою народу, може поступитися першістю на користь гіднішого.

12.18. Отже, згідно з найдавнішою практикою Церкви, Наставник є Духовною особою, не одягненою священним саном, але має повний обсяг Духовної влади, наданий йому обранням церковної общини та утвердженням єпископа (якщо він є). Духовний Наставник в ієрархічному відношенні поставляється вище Священиків і дияконів, оскільки має гідність пресвітера (виборного старця) та дидаскала (церковного вчителя), будучи Духовником громади. Наставник має право здійснювати святі обряди (крім євхаристії та хіротонії), Духовний суд, викладати благословення з хрестом і без хреста за встановленим чином, повчати народ у моральному та догматичному стосунках, у т. ч. і з церковного амвона, носити рясу та скуф. Духовний Наставник як пастир і отець Духовний є охоронцем церковних правил і чистоти вмісту Церквою православного віровчення. Він зобов'язаний, за заповіддю апостола, пасти череду Божу, «наглядаючи за ним не вимушено, але охоче і богоугодно, не для мерзенної користі, але з старанності, і не пануючи над причтом, а подаючи приклад стаду» (1 Пет. 5, 2). -3).

13.1. Вірним членам Церкви як істинним православним християнам забороняється: перебувати в компартії та будь-яких безбожних політичних партіях, комсомолі, піонерах, колгоспах; у масонських та напів-масонських організаціях; у про-сергіанських, новостильних, екуменічних, єретичних та відступницьких, націоналістичних, ісламських, язичницьких, нео-язичницьких, содомітських та аморалістичних організаціях; брати участь у виборах безбожної влади, - бо істинні християни повинні бути зацікавлені в якнайшвидшому руйнуванні «Вавилона», а не в творенні його, щоб не піддатися одній долі з безбожними (Об'явл. 6, 10-11; 18, 4-7).

13.2. Забороняється всім вірним вступати до єретичних чи язичницьких навчальних закладів або самим бути в них вчителями, як виняток допускається навчання або робота у вищевказаних навчальних закладах за умови проведення в них проповіді покаяння, - при усуненні такої можливості з боку безбожної адміністрації або безбожної влади покинути цей навчальний заклад. Забороняється займатися професійним чи аматорським спортом, усіма видами східних єдиноборств та «Духовних» практик (за винятком фізичної підготовки для військових дій, риболовлі та туризму, оздоровчої гімнастики), брати участь в олімпійських іграх; ходити на спортивні чи театральні видовища.

13.3. Вірним забороняється бути скульптором або художником, що виготовляє ідолів та амулети, знаки зодіаку та інші магічні вироби, а також працювати на відступницькі та єретичні організації. Забороняється вірному бути актором або дає у театрі вистави, а також сміхотворцем (Апостольське Передання, XVI). Всі такі і вищезазначені нехай будуть відкинуті від Святої Церкви, доки не покаються у своєму гріху і не залишать його. Також забороняються: заняття східною та взагалі окультною медициною, будь-якими видами ритуального траволікування та приготування зілля, безбожною психологією та психотерапією. Заборонено лікування гомеопатією, уринотерапією, гіпнозом, знахарством, замовлянням, шепотінням, чарівництвом, кодуванням, заклинаннями та іншими магічними діями. Забороняється займатися клонуванням, народним «цілительством» та «екстрасенсорикою». Ті, що лікують такими засобами або вдаються до них у недугах - нехай будуть прокляті.

13.4. Якщо хтось із вірних чад Церкви надійде на військову службу в безбожну армію або в інші органи виконавчої влади (виключаючи приватні охоронні підприємства) і присягне на вірність богоборчій державі, – такі піддаються відлученню нарівні з відступниками від Христа, «бо вони знехтували Бога» ( Апостольське Передання, XVI).

Вітчизною для християн є Небесний Єрусалим, а Батьківщиною – Свята Церква (місце їхнього Духовного народження), а не осквернена територія, заселена безбожниками та відступниками (Єзд. 9, 11; Іс. 24, 5-6).

13.5. Вірним чадам Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви необхідно усуватись від користування:

• банківськими рахунками та картками (пластиковими картками), а також іншими картами (пластиковими картками) з електронно-цифровими носіями інформації;
• штрих-кодами та товарами, послугами та іншим з нанесеними штрих-кодами або нанесеними після придбання товарів, послуг

• Ідентифікаційного Податкового Номера (ІПН);
• біометричного паспорта чи паспорта із задекорованим числом звіра;
• Соціального страхового номера;
• банківських та інших карток (пластикових карток) з електронно-цифровими носіями інформації;
• ЧИПів (Числових Ідентифікаційних Приладів) та прирівняних ним ідентифікаторів

які надають можливість придбання товарів, користування послугами та іншими «благами» антихристового світу і відчиняють двері до зречення Бога, прийняття сатани та у вічну смерть.

Вірні чада Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви мають ІПН та інші цифрові, електронно-цифрові ідентифікатори. відмовитисявід них, що для духовного світу є сповідництвом.

Обґрунтування викладено у книзі Об'явлення 13:15-18; 14:9-11; 15:2; 16:2; 20:4 зокрема:

«15 І дано йому було вкласти дух у образ звіра, щоб образ звіра і говорив і діяв так, щоб убиваємо був кожен, хто не поклонятиметься образу звіра.

16 І він зробить те, що всім, малим і великим, багатим і жебракам, вільним і рабам, покладено буде накреслення на праву руку їхню чи на чоло їхнє,

17 і що нікому не можна буде ні купувати, ні продавати, крім того, хто має це накреслення, чи ім'я звіра, чи число його імені. Відкр. 13

13.6. Вірним християнам Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви забороняється під час існуючих гонінь реєструвати громаду в державних органах антихристової влади, що може послужити до шкоди християнам: різноманітному тиску ззовні, проникненню в громаду агентів богоборства і, зрештою, – призвести її до фізичного. Хто не послухається цієї постанови – відлучається від церковного спілкування до покаяння.

13.7. Якщо хтось із християн – освячених, ченців чи мирських – викритий у зраді вірних, то нехай буде цілком відлучений і, після покаяння свого, отримає мир із Церквою лише за своєї кончини. Милість надавати лише тим із зрадників, хто впав після тортур. Таких, відчуваючи вірність і відносини, приймати після 7 років. Клірик, Наставник чи всякий мирський чи чернець, що зухвало давати спілкування зрадникам, викидається і відкидається від усього, і підлягають церковному суду.

13.8. По відновленню ЗАКОННОЇ Монархії громади, храми і монастирі Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви підлягають Імперському державному обліку з усіма Імперськими державними гарантіями, що випливають з цього, що мають місце до 1917 року по Р. Х.

14. Про брадобритія та волосся

14.1. Усі члени громади Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви чоловічої статі мають носити бороду. Гоління бороди (брадобриття) суворо забороняється, як латинський звичай. Наступний йому повинен бути відлучений від спілкування церковного (Лев. 19, 27; 21, 5; Стоглав гл. 40; Кормча Патр. Йосипа. Правило Микити Скіфіта «Про постриг бради», л. 388 на про. і 389).

14.2. Не дозволяється також мерзенний язичницький звичай чоловікам постригати голову кругом (Лев. 19, 27) або, будучи мирським, – відрощувати волосся, заплітати в коси тощо, а жінкам – остригати (1 Кор. 11, 14-15).

14.3. Усі члени громади Православної Російської Церкви жіночої статі під час молитви мають покривати голову (1 Кор. 11, 14-15). Пам'ятаючи про те, чого вчить Апостол:

15.1. У Російській Імперії храми та монастирі Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви утримувалися за рахунок Імперської скарбниці, і частково дохід становила власна господарська діяльність громад, а також пожертвування віруючих.

Нині апостасійний час гонінь і переслідування вірних дітей Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви всі її служителі утримуються на пожертвування громад. Це положення має місце до відновлення ЗАКОННОЇ Монархії (див. п. 54, п. 55 абзац перший).

Через нечисленність громад вірних християн Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви в апостасійний час священнослужителі можуть працювати в цивільних підприємствах будь-якої форми власності, при цьому проводити посильну проповідь покаяння серед трудящих на підприємстві, дотримуючись заходів особистої безпеки та безпеки громади. Робота на цивільному підприємстві не повинна негативно впливати на порядок Богослужінь у громаді (скасування або перенесення Богослужіння, виконання вимог). Працюючи священнослужителі десяту частину з доходів від вівтаря приділяють поширення проповіді покаяння.

15.2. Основною формою збору доходів на потреби Церкви Христової є десятина, тобто десята частина всіх місячних або річних доходів кожного вірного, а також добровільні пожертвування. (Див.: Втор. 18, 1-2; Числ. 18, 20-24; 1 Кор. 9, 4-14). Усі члени громади, у тому числі й оголошені, окрім доброзичливих пожертв, приношень на трапезу Господню, початків плодів тощо зобов'язуються на потреби Церкви Христової вносити десятину, як посвячення Господу (Бут. 14, 20; Лев. 27, 32-33, Чисельність 18, 21-24; А хто бажає бути досконалим, той, за заповіддю Христовою, нехай служить Господу та Його Церкві всім своїм майном.

15.3. Десята частина доходів громад від пожертв та десятин – «десятину від десятини» – належить правлячому Архієрею (Числ. 18, 25-29; Неєм. 10, 38). Вона йде поширення проповіді покаяння.

15.4. Десята частина десятини від десятини належить першому серед рівних Архієреїв Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви — вона йде на поширення проповіді покаяння.

15.5. У громадах Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви нічого не продається і не оцінюється (Мт. 21:12; Мк. 11:15; Лк. 19:45). Свічки, просфори, хрестики, друкована продукція тощо – знаходяться у вільному доступі та використовуються членами громади при необхідності; Вимоги відправляються безкоштовно. При душевному стані та можливості члени громади можуть вносити посильну пожертву.

16. Про здійснення священнодійств безсвятковим чином

16.1. У разі гострої потреби служіння таїнства, але через не маєток Священика, вірні християни Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви можуть здійснювати обряди безсвященнослівним чином.

16.2. З семи таїнств Єдиної, Святої, Соборної та Апостольської Церкви безсвященнослівним чином можна здійснювати п'ять: хрещення, помозання, покаяння, одруження, єлеосвячення. Таїнство Євхаристії безсвященнослівним чином не здійснюється, але миряни можуть причащатися передосвяченими Св. Дарами, згідно з практикою Святої Церкви Христової. Мірським чином також здійснюються відспівування, панахиди, водосвятні молебні, мале освячення церкви, оголошення. Постриги в чернецтво відбуваються лише мантійними ченцями. Але рясофорний інок може постригти у рясофор.

17. Про таїнство хрещення

17.1. Святе таїнство хрещення є першою і необхідною умовою для досягнення спасіння, бо тільки воно робить членом Церкви Христової, поза якою неможливо знайти Царство Небесне, тому Свята Церква, збіднівши священство в тих чи інших місцях, або в інших крайніх обставинах, дозволяє христити безсвященнослівним чином .

17.2. Святі Отці і Вчителі Церкви свідчать про святого таїнства хрещення: Св. Никифор, Патріарх Цареградський, каже, що «простий інок і диякон при потребі можуть хрестити». Блаж. Ієронім також каже: «Ми знаємо, що хрещення часто дозволяється навіть мирянам; якщо потребує того необхідність. Бо як хто отримав, так може і дати». Блаж. Августин в єпистолії до Фортуната пише: «За потребою, що сталася, мають навик мирським хрещеним викладати хрещення». Він же каже: «Бо годиться нехрещених немовлят хрестити, якщо хтось знайдеться за відсутності Священика».

Про те ж викл. Феодор Студит: «Нехрещеному корисніше, якщо не знайдеться православний для здійснення хрещення, хреститися від ченця, або, через брак цього, від мирянина, який вимовляє: хрещується такий в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, ніж відійти неосвіченим; – і він стає воістину хрещеним. Бо за потребою і законом зміна буває (Євр. 7, 12), як було пояснено в давнину» (лист 24 до Ігнатія синові). Тертуліан: «Втім, навіть і мирянам у крайньому випадку можна хрестити. Таким чином, коли немає ні єпископа, ні Священика, ні диякона, то ніхто не повинен зрікатися повідомлення дару Господнього» (De baptismo, XII).

«За обставин і простий чернець хрестить, також диякон і простолюдин, якщо знайдеться дома Священика» (правило 14 Миколи патріарха).

«Якщо в якомусь місці не можна знайти Священика, то нехрещених немовлят може хрестити будь-хто, хто тут виявиться. Немає гріха: чи хрестить батько, чи хто б там не був, аби тільки був християнин» (45 правило Никифора сповідника). «Оголошений у разі хвороби, перебуваючи в дорозі або вдалині від церкви, може бути хрещений мирянином, який отримав правильне хрещення і не є другорядним» (38 правило Ельвірського Собору).

17.3. У Святому Письмі є безліч прикладів, коли таїнство святого хрещення звершувалося особами, не зодягненими священицьким саном. У Діях Апостольських (гл. 8) оповідається, як Пилип благовістив Євангеліє Христове самарянам, хрестивши багато чоловіків і дружин. Цей же Філіп, за тлумаченням Св. Отців, був дияконом, служителем не вівтаря, а трапезам (Дії 6, 1-6). Той же Пилип хрестив на шляху Євнуха (Дії 8, 38). Також апостол Ананія, коли він ще був дияконом, хрестив апостола Павла через брак Священика (Дії 9, 17-18), як пояснює св. Іоанн Золотоуст. У Номоканоні тому сказано: «Господь наш Ісус Христос багатьом апостолам, які не мають священства, повелі хрестити» (лист. 65).

17.4. Про те ж засвідчують із безперечністю приклади з житій святих. Св. Галактіон, будучи мирянином, хрестив свою дружину Єпістимію (Пролог, 5 лист.); подібним чином св. мученик Міна хрестив Єрмогена єпарха (Пролог, 10 грудня); св. мученик Власій, іменований Вукол, що увірували окропив водою з коноба, в якому сам варився (Пролог, 3 лют.); св. мученик Созонт просвітлював Еллінов і хрестив їх (Пролог, 7 сент.); св. Опанас Великий у дитинстві хрестив своїх однолітків, про що дізнавшись Патріарх Олександрійський поставив це хрещення за істинне та правильне, хоча до того й не було жодної потреби; св. мученик Потій хрестив дочку царя (Четьї Мінеї, 1 липня); св. Феофан Антіохійський сам себе хрестив і розпусницю, яку навчив християнству (Пролог, 10 липня); преподобний Феофан сповідник навчав невірних і хрестив їх (Пролог, 9 вер.); те саме робили і мученики Діодор та Дідім (Пролог, 11 вер.); Прискіл (Пролог, 21 вер.); Марк та інші з ним (Пролог 27 жовт.); Дометій (Пролог, 4 жовтня); старець в Олександрії хрестив дівчину-євреяниню, про що повідомив патріарху Іоанну Милостивому (Пролог, 24 лист.); Олександр-мних хрестив якогось старійшину граду і багато інших (Пролог, 23 лют.); св. мученик Калістрат сам хрестив 39 воїнів в озері, в яке вони були ввержені мучителем (Четьї Мінеї, 27 вересня).

Таїнство хрещення відбувалося і благочестивими дружинами. Так св. рівноапостольна Фекла хрестила за потребою саму себе. Потім, бувши послана св. апостолом Павлом навчати людей, хрестила інших, про що розповідається в її житті; св. Маріамна, сестра апостола Пилипа, навчала невірних у Лікаонії Божому слову і хрестила їх (Пролог, 7 лют.). «Втім, у разі будь-якої необхідності, може здійснити це Таїнство і світське обличчя, чоловіче чи жіноче… Таке Хрещення дещицю має силу, що хоч і не повторюється, є безперечна запорука вічного спасіння» (Православне сповідання віри Кафолічної та Апостольської Церкви Східної 1645) м. Ч. 1, пит. 103.).

17.5. Кожен християнин повинен знати короткий статут здійснення святої обряди хрещення, якщо під рукою немає Богослужбових книг.

17.6. Правильно досконале таїнство святого хрещення безсвятослівним чином не підлягає жодному доповненню чи поповненню від Священика, але визнається справжнім благодатним хрещенням.

17.7. Самохрещення дозволяється у разі смертельної небезпеки і лише оголошених. В інших випадках самохрещення не дозволяється, бо воно не може запровадити до Церкви.

17.8. Свята Церква Христова визнає і приймає такі форми святого обряду хрищення:

• Водне, триразове занурення.
• Кров'ю своєю, при муках.
• Безкровним мучеництвом.
• Слізне, покаянним обмиванням сльозами.

18. Про таїнство мvропомазання

18.1. Якщо в хрещенні відбувається переродження новоосвіченого в життя Духовну і очищення благодаттю Святого Духа від гріха, будучи ніби дверима в Церкву і царство благодаті, то святе таїнство світопомазання є повідомлення особливих дарів благодаті Духа Святого для зміцнення і зростання у вірі і проходження зв.

18.2. Хоча пом'якшення здавна відбувалося у зв'язку з таїнством хрещення, проте, пом'якшення є таїнство особливе, окреме від хрещення.

18.3. Як і таїнство хрещення, помозання можна здійснювати безсвященнословним чином по требнику, якщо є освячена Архієреєм речовина Святого Мvра. Кожен християнин, отримавши на те благословення від Архієрея (або Священика), може здійснювати над новохрещеним таїнство світу, оскільки сам, бувши схожий на нього, має владу й іншим дати дар Святого Духа, який через це обряд має.

18.4. Як і хрещення, видиме вчинення таїнства світопомазання не можна замінити невидимим, Духовним помазанням, бо останнє, хоча має місце в деяких випадках, ніяк не пов'язане з власне таїнством, але є особливою, винятковою дією промислу Божого.

18.5. Якщо немає в наявності освяченої Архієреєм речовини Святого Мvра, необхідного для здійснення таїнства мропомазання, то помазання замінюється покладанням рук, як це було в Церкві Христовій спочатку:

«Апостоли, що були в Єрусалимі, почувши, що Самаряни прийняли слово Боже, послали до них Петра та Іоанна, які, прийшовши, помолилися за них, щоб вони прийняли Духа Святого. Бо Він не сходив ще на жодного з них, а тільки вони були хрещені в ім'я Господа Ісуса. Тоді поклали руки на них, і вони прийняли Святого Духа» (Дії 8,14-17).

«Сказав їм: Чи ви прийняли Святого Духа, увірувавши? Вони ж сказали йому: Ми навіть не чули, чи є Дух Святий. Він сказав їм: Чому ж ви хрестилися? Вони відповідали: в Іванове хрещення. Павло сказав: Іоанн хрестив хрещенням покаяння, кажучи людям, щоб вірували в прийдешнього за ним, тобто в Христа Ісуса. Почувши це, вони охристилися в ім'я Господа Ісуса, і, коли Павло поклав на них руки, зійшов на них Дух Святий, і вони стали говорити іншими мовами та пророкувати» (Дії 19,2-6).

18.6. Керівництво замість помазання миром дозволяється лише в крайніх обставинах, коли довго немає зв'язку з істинними Священиками та Архієреями. Керування, замість помазання миром, безсвященнослівним чином здійснюється як кількома християнами (якщо священнодія відбувається в громаді), так і одним. При покладанні рук вшановується молитва «Благословен Ти Господи Боже Вседержителю, джерело благих…», покладена за чином поморозки.

18.7. Таїнство світу, досконале за описаним чином, визнається справжнім і благодатним. Якщо воно здійснене одним покладанням рук, то може бути доповнено помазанням Святого Мвра від Священика.

18.8. При збіднінні Святого Мvра його можна розбавляти освяченим олією (Синтагма М. Властаря. Склад ВІД, правило 15; Требник. Чин освячення церкви).

19. Про таїнство покаяння

19.1. Про здійснення таїнства сповіді перед простолюдином або ченцем, не зодягненим у священний сан, ми маємо ясну вказівку зі Святого Письма: «Сповідайте бо один одному провини ваші, і моліться один за одного, бо нехай зцілієте: бо багато може молитва праведного поспішна» (Як 5, 16). Св. Апостол Павло, маючи на увазі прощення Коринфського кровосумішника, очевидно говорить про право відпустити цей гріх місцевій християнській громаді, якщо це згідно з Божою волею: «А кого ви в чому прощаєте, того і я; бо і я, якщо в чому простив когось, вибачив вам від Христового лиця» (2 Кор. 2, 10).

19.2. Цьому є підтвердження у навчанні та практиці Святої Церкви. У Номоканоні говориться: «Але бо, хто є Священик не вправний же, а інший не Священик, а спокуса маючи Духовного діяння, тому більше Священика праведно є помисли приймати, і правильно виправляти» (лист 730). Блаж. Феофілакт Болгарський, у тлумаченні Мф. 18, 18: «Якщо зв'яжете на землі, будуть пов'язані і на небі», пише: «Якщо, каже, ти, скривджений, матимеш як митаря і язичника того, хто вчинив з тобою несправедливо, то таким він буде і на небі . Якщо ж ти дозволиш його, тобто пробачиш, то він буде прощений і на небі. Бо не тільки те, що дозволяють священики, буває дозволяється, але й те, що ми, коли з нами вчиняють несправедливо, пов'язуємо або дозволяємо, буває, що зв'язується або дозволяється і на небі».

Викл. Феодор Студит свідчить: «Але оскільки він (Архієрей) бачить, що панує брехня і обставини з усіх боків сором'язливі, то представив усім бажаючим лікувати хвороби, що пригодилися, як може кожен; і добре зробив він, шановний, так що й те, що чиниться, є закон, і душа, за яку помер Христос, не залишилася без лікування. Тому єпітіміі, що вживаються в даний час, суть лікарства ... Не спокуса роблять ці дії, а є доказом істинної любові »(Послання 162).

«Не гидко правилам, – каже той самий преп. Феодор, і простому ченцю призначати епітімії» (послання 215 до Мефодія ченцю).

19.3. У житіях святих розповідається про вчинення сповіді особами, які не мають сану священика. Так святий Антоній Великий багатьох, хто приходить до нього, повчав і приймав помисли і преподобному Павлу Препростому подав чернечий образ; святий Пахомій Великий, зібравши багато монастирів, також приймав помисли братів і відкинутого Христа обклав епітимією і виправив; святий Іоанникій Великий приймав сповідників і одного єретика-іконоборця, прийнявши на покаяння, зробив справжнім християнином; святий мученик Христофор, прийнявши двох розпусниць, подав їм прощення; старець-простець пов'язав учня свого «апостольською владою» (Пролог, 15 жовт.).

19.4. У Стародавній Христовій Церкві перших християнських часів таїнство сповіді не мало тих форм, які з'явилися в церковній практиці пізніше. Покаяння тоді відбувалося публічно в храмі і весь Божий народ дозволяв або пов'язував грішника. Втім, публічне покаяння чи покаяння перед предстоятелем відбувалося лише у тяжких, смертних гріхах, за інші ж гріхи християнин просив прощення у Бога у приватній молитві, що, безумовно, також ставиться в істинне покаяння. Бо таїнство покаяння, на відміну від інших обрядів, не пов'язане з видимим обрядом, але є справою суто моральною. Так саме розумілося покаяння у писаннях Святих Отців та Вчителів Церкви Христової І-ІІІ століть. Взагалі, згідно зі святоотцівським вченням, справжнє покаяння звинувачується тільки в тих, які дійсно залишають той гріх, в якому сповідалися, бо покаяння є, перш за все, зміною розуму. Про те, що за відсутності Духовника приносити покаяння слід одному Богові і це ставиться в провину покаяння, йдеться в Кормчій книзі:

«Питання: Коли в гріхах постаріла людина, заповідає в молитві своїй заповіт між собою і Богом, говорячи, що вибач мені Владико, що згрішив досі, і інше не вчиню давніх моїх гріх, ні звернуся до них, але сповнемося імені Твоєму. Коли цей заповіт створивши до Бога чоловік, змалку помре, що треба думати?

Відповідь: Прийнято бути покаяння його від Бога» (Викл. Анастасія Сінаїта, лист 629).

19.5. Для здійснення сакраментального покаяння потрібен свідок сповіді, який свідчить про істинність її здійснення. Він є посередником між Богом і грішником, що кається, який має владу дозволяти і пов'язувати, втім, так, щоб бути згодним з волею Божою, а не з власного свавілля. Це є найголовнішим заснуванням таїнства сакраментальної сповіді, чинителем якої є Сам Господь Ісус Христос.

19.6. Таїнство сповіді ніяк не пов'язане з таїнством Євхаристії, і може відбуватися як разом, так і окремо з ним. За відсутності Духовника чи будь-якого іншого свідка сповіді з вірних християн, кожен християнин, який не має перешкод до святого причастя, тобто не відлучений від спілкування і не перебуває під епітимією, не робить особливо тяжких, смертних гріхів, які потребують лікування в таїнстві сповіді отцем Духовним, – може долучатися Тіла і Крові Христових, вживаючи чин «скитського», чи точніше – «келейного» покаяння, який полягає у докладному сповіданні у приватній молитві перед Богом можливих гріхів. «Скитське покаяння», таким чином, ставиться за провину в покаяння і не вимагає додаткового очищення покаянням перед Духовником. Втім, кожному слід керуватися більш голосом совісті, ніж встановленому закону, бо одне правило для всіх щодо сповіді в даному випадку встановити неможливо, тому що кожному потрібне таке Духовне лікування, яке за станом його душі.

19.7. Вчинення таїнства покаяння безсвященицьким чином не є правом, що застосовується лише в особливих обставинах, але постійна церковна практика, що вживалася у Святій Церкві завжди і всюди, тому що в основі її поставлено моральний авторитет сповідуючого – мирянина чи ченця – здатного до Духовного керівництва віруючим. Інститут старчества чудово підтверджує такий досвід.

19.8. Оскільки найголовніший момент таїнства покаяння полягає у сповіданні гріхів перед Богом і зреченні від них у присутності свідка, який від імені Божого прощає того, хто кається, – то т.з. «дозвільна молитва», що починається словами: «Господь і Бог наш Ісус Христос…», і накладення священицької епітрахілі на сповідника з хресним знаменням, не є неодмінною умовою дійсності здійснення обряду покаяння.

19.9. У гнаній Церкві Христовій у практику увійшла також заочна сповідь, коли той, хто кається, відправляв її письмово (в т.ч. за допомогою Інтернету) Священикові (або Архієрею), а той, після отримання її, вичитував пристойні чинопослідування таїнства молитвослів'я. Такий спосіб здійснення сповіді анітрохи не суперечить суті та змісту цього таїнства.

20. Про причастя поза храмом

20.1. Святі Дари спочатку посилалися додому всім тим християнам, які не були присутні на зборах. Так св. Іустин мученик свідчить: «Після залучення всіх віруючих у зборах, диякони відносять причастя тим, які не були» (Аполог. 1 – 97 стор.). Пізніше почали посилати Святі Дари, головним чином, ув'язненим у в'язницях, сповідникам та хворим. Такі свідчення про це отців – Кіпріана (лист 54), Золотоуста (про священство VI, 4), та постанови Соборів – Нікейського (пр. 13) та Карфагенського (пр. 76, 77, 78). І якщо у храмі причастя викладали лише священнослужителі, то, з іншого боку, місію доставляти Святі Дари до дому віруючим виконували іноді нижчі клірики та навіть прості миряни. Так, відома розповідь про священосця Тарсіуса, який був замучений язичниками за те, що не хотів віддати тіло Спасителя, яке ніс (Martyrol. Rom die aug. XVIII. Martigny – 168 стор.). А що Святі Дари пересилалися додому віруючим у разі потреби простих віруючих, це видно з розповіді про причастя старця Серапіона. Серапіон, відлучений від причастя, під час своєї смерті просив онука покликати місцевого пресвітера. Пресвітер відмовився йти через хворобу, але дав хлопчику маленьку частинку євхаристії, наказав її після приходу додому розмочити і покласти в уста старцю. Так хлопчик і вчинив. Прийшовши додому, він розмочив частинку і влив євхаристію в уста вмираючому старцю (св. Діонісія Алекс. єп. З листа його до Фабія, єпископа Антіохійського, в Церковній історії Євсевія, кн. VI, гл. XLIV).

Більш того, самим віруючим, присутнім на Літургії, дозволялося брати Святі Дари до будинків і там щодня причащатися. На цей звичай вказує Тертуліан (до дружини, кн. 2, гл. 5), Кіпріан (книга про занепалих, стор. 161), Григорій Назіанзін (слово XI про Горгонію), Кирило Олександрійський (Малиновський, 17-18 стор.), Ієронім (лист 50 до Паммахія). Загальну ж думку всіх цих свідчень висловлює Василь Великий у листі 81 до Кесарії: «А що ні мало не небезпечно, – читаємо ми тут, – якщо хтось під час гонінь, за відсутністю Священика або службовця, буває в необхідності приймати причастя своєю своєю рукою, зайвим було це й доводити; тому що довготривалий звичай засвідчує в цій справі. Бо всі ченці, що мешкають у пустелях, де немає ієрея, зберігаючи причастя в домі, самі себе прилучають. А в Олександрії та Єгипті і кожен хрещений мирянин, здебільшого, має причастя у себе в хаті і сам собою причащається, коли хоче. Бо, коли ієрей одного разу вчинив і подав жертву, що прийняв її як цілу, причащаючись щодня, справедливо мусить вірити, що приймає і причащається від того, хто викладає. Бо і в церкві ієрей викладає частину, і хто приймає з повним правом тримає її і, таким чином, своєю рукою підносить до уст. Тому одну має силу, чи хтось приймає від ієрея одну частину, чи раптом багато частин»… Часто віруючі жили в одних будинках з язичниками – жінки нерідко мали язичників чоловіків, і навпаки. Тоді домашнє причастя відбувалося у глибокій таємниці без жодних зовнішніх церемоній. Тертуліан, наприклад, викладає таку пораду дружині, у якої чоловік язичник: «…щоб твій чоловік не знав того, що ти їв таємно раніше за всяку їжу» (до дружини, 11, 5). У будинках Святі Дари зберігали в особливих судинах, цінність яких була різною, дивлячись за станом віруючих. Святий Кіпріан перший говорить про домашніх дароохоронців; він називає їх "arca" - ковчег (Про занепалих, 161 стор.). Цей святий Отець розповідає історію однієї жінки, яка бажала відкрити нечистими руками свій ковчег, де знаходилося Тіло Господнє, але була утримана полум'ям, що вийшло з нього (там же). Як довго існував звичай брати додому Святі Дари для причастя, ми не можемо точно вказати. У всякому разі, він мав місце у VI столітті, бо ми бачимо пустельника Зосиму, що причащає преподобну Єгипетську Марію (†521); і навіть у VII столітті, про що дізнаємося з Лугу Духовного Іоанна Мосха (†622). (Див. 30 та 79 гл. Луга Духовного).

20.2. Святі Дари віруючі нерідко брали із собою у подорожі. Про це свідчить св. Амвросій (de myster. c. 8, п. 48) та Григорій Великий (Співбесід. про життя італ. батьків, кн. 3, гл. 36). При цьому були випадки, коли мандрівники мали частини святої євхаристії під обома видами (У Баронія в Dialoog. III, с. 36. Annal eccl. loc. cit. – Макарія догматик. 223 стор.).

20.3. Святими Дарами навіть обмінювалися віруючі на знак вітання. У цьому відношенні особливо був поширений звичай такого роду: Архієреї на свято Великодня посилали Святі Дари підлеглим товариствам, щоб засвідчити єднання з ними ... З Лугу Духовного Іоанна Мосха ми дізнаємося, що ця практика існувала і в його час (29 гл. Луга Духовного).

20.4. «Якщо не будете їсти Плоти Сина Людського і пити Крові Його, то не будете мати в собі життя» – говорить Господь (Ів. 6, 53). Хто не причащається Тіла і Крові Христових, мертвий душею. Однак це сказано про тих, хто сам себе віддаляє від куштування Святих Тайн, але не говориться, що хто не причащається, той не врятується. Господь Ісус Христос розсудливого розбійника першим увів у рай, хоча той і не причащався.

20.5. Що якщо християнин не має можливості брати участь у таїнстві Євхаристії, чи через гоніння, зв'язки чи інші обставини?

– Нехай не бентежиться він, бо маємо багато свідчень, як подвижників і сповідників, за вірою їх, причащали Ангели. «За часів гонінь, – каже св. Опанас Олександрійський, – при збіднінні вчителів, сам Господь Духом Своїм переживає віруючих у Нього» (Творіння. Ч. 4, с. 129). Бо навіть якщо хтось на смертному одрі захоче причаститися Святих Дарів, але з не залежать від нього причин не спромогтися прилучення, тому одне це бажання послужить нагородою і виправданням. Але хто не встоїть у істині, той успадкує смерть вічну, хоча б такою і причащався.

20.6. Позбавлений можливості мабуть приймати святу Євхаристію, не зазнає шкоди, якщо перебуває у Христі, бо така невидимо причащається в храмі свого серця. «І самі, як живе каміння, влаштовуйте дім Духовний, святе священство, щоб приносити Духовні жертви, сприятливі Богу Ісусом Христом» (1 Пет. 2, 5).

«Дивно це, браття мої, – каже преп. Єфрем Сирін, - дуже досточудно, мої любі, незбагненно для гірських і невимовно для дольних. Недоступний для будь-якого розуму входить у серце і мешкає в ньому, Потаємний від вогнезорих знаходить серце. Земля не виносить стопи Його, а чисте серце – обитель Його. Небо обіймає Своєю жменькою, і одна п'ядень простору – оселя Його. Якщо пошириться вся тварюка, не заключить Його в межі свої, але якщо знайде серця, то й мале серце вміщає його. Мале місце обирає в людині для оселі Своїй, і стає людина храмом Божим, в якому перебуває і мешкає Бог. Душа – храм Його, а серце – святий жертовник, на якому приноситься хвала, словослів'я та жертви. Єреєм же буває Дух, Який стоїть і священнодіє там» (Твор. Єфрема Сиріна. Ч. 4, с. 308).

А блаженний Ієронім свідчить: «Оскільки тіло Господа є справжнє брашно і кров Його є справжнє пиття, то, за тлумаченням таємничим, у цьому столітті ми маємо тільки те єдине благо, якщо харчуємося плоттю Його і п'ємо кров Його, не тільки в таїнстві ( євхаристії), але і в читанні писань: бо справжнє брашно і пиття, яке приймається зі слова Божого, є знання писань» (Твор. Блаж. Єроніма. Ч. 6, с. 37).

20.7. Проте слід пам'ятати, що невидиме причастя не замінює причастя видимого – Тіла і Крові Господніх під виглядом хліба і вина, за встановлення Самого Господа Ісуса Христа, і, тим більше, не може замінити зовсім, як нечестиво вчать безпопівці. Бо ми прийняли від самих Апостолів заповідь: «Бо щоразу, коли ви їсте цей хліб і п'єте чашу цю, смерть Господню сповіщаєте, доки Він прийде» (1 Кор. 11, 26).

Сказано ж це не про невидиме причастя, що воно не припиниться аж до Другого славного Пришестя Христового, і не про небесну Літургію, а про причастя видиме, що слідує за змістом всієї мови Апостола Павла. Будь-яке інше вчення ми відкидаємо і вважаємо єретичним.

20.8. Хто має бажання причаститися, але не має до того можливості, наприклад, відсутність Святих Дарів, нехай вживає «... зі страхом святі води і з благобоязнью ...» за чином «Підслідування про причащення святі води великого освячення на Богоявленні. // Коли нема бути кому причаститися Святих і Животворячих Пречистих Христових Таїн Плоти і Крові ... »(у Великому Требнику).

21. Про шлюби

21.1. Шлюб між чоловіком і дружиною є образом Церкви і Духовного єднання Христа з Церквою (Еф. 5, 22-33), і є таїнством, яке можна здійснювати безсвятослівним чином.

21.2. «Шлюб є ​​чоловіка і дружини союз і загальний жереб на все життя, спілкування Божественного та людського права, чи полягає він за допомогою благословення, чи за допомогою вінчання, чи за допомогою договору» (М. Властар. Синтагма. Г. гл.2).

21.3. Церковний шлюб може бути укладений тільки після заручення, тобто пам'ять і обіцянка майбутнього шлюбу. Заручення випереджає шлюб, як оголошення передує Хрещення.

21.4. Час між заручинами та самим шлюбом – час випробування намірів, вірності обох бажаючих вступити у вічний союз та можливості свідчити про перешкоди до шлюбу. Символом наміру є поцілунок, символом вірності – обручки.

21.5. Анонімних шлюбів бути не може: всі християни цієї громади повинні знати одружених і свідчити про них. Подібно до священиків при святому Хрещенні, при таїнстві Шлюбу повинні бути свідки з обох боків наречених, що поручаються перед Церквою Христовою за них.

21.6. Для одружених (особливо для неповнолітніх) необхідна згода та благословення батьків. Однак тільки батьків, що належать до Російської Істинно-Православної Катакомбної Церкви, а не безбожних, єретичних чи іновірних. В останніх випадках, наречені звертаються до своїх сприймачів або до Духовного батька за згодою. За прийнятим звичаєм, батьки (або їх заміняючі) благословляють іконами Христа-Спасителя та Пресвятої Богородиці.

21.7. Шлюб у вигляді вінчання можна здійснювати безсвященничним чином, т. е. без дияконських ектений і священицьких вигуків, при покладанні вінців на глави наречених на знак перемоги над похотями (прим.: вінці на глави обов'язково покладати, а чи не тримати зверху). За відсутності металевих вінців (у вигляді діадім), вони можуть виготовлятися з берести і навіть сплітатися з польових квітів, як це встановилося в гнаній Церкві. Якщо один із одружених – другорядний, то його вінець покладається йому на праве плече та ім'я вимовляється після одношлюбного незалежно від статі; якщо ж один із одружених - третьошлюбний, то його вінець йому дається в ліву руку.

21.8. Якщо обидва другорядні або третьошлюбні, то вони одружуються за допомогою благословення, а не вінчання, згідно з чином, бо за словом св. Іоанна Златоуста «як дівство краще за шлюб, так перший краще за друге». У багатьох громадах встановився звичай читати на таких благословенних шлюбах Канон Всемилостивому Спасу (що на 1 серпня).

21.9. При укладанні шлюбу необхідно нареченим бути в пристойному одязі, а нареченій голову покривати світлим убрусом (фатою).

21.10. У жодному вигляді не може бути церковний шлюб з безбожниками, єретиками та іновірцями. З такими можливе лише співжиття (тільки якщо воно було укладено до хрещення хоча б одного зі співмешканців, див. Трулльск. 72), що називається «співтрапезництвом» (contubernum), але суті таїнства не має, хоча, за словами Апостола Павла, «Бо невіруючий чоловік освячується дружиною віруючою, і дружина невіруюча освячується чоловіком віруючим. Інакше ваші діти були б нечисті, а тепер святі» (1 Кор. 7, 14).

21.11. «Шлюб дано для дітонародження, – каже св. Іоан Златоуст, – але ще більше для погашення природного полум'я».

Відтворення християнського народу та подальше виховання дітей як майбутніх поколінь християн – найважливіше завдання шлюбу.

21.12. Назорейство (стриманість і цнота) є Зворотній бікшлюбного співжиття, бо поміркованість (монашество = «відокремленість») з дівоцтвом і благословенне співжиття є формами людського шлюбу, що врівноважуються: у першому випадку – при утриманні, душі людини з Богом; у другому випадку, при поєднанні чоловіка та дружини в одне тіло, також із Богом.

+ СОБІРНИЙ ОБІТ 1613 РОКУ НА ВІРНІСТЬ РОСІЙСЬКОГО НАРОДУ САМОДЕРЖАВНИМ ЦАРЯМ-БОГОПОМАЗАННИКАМ З БУДИНКУ РОМАНОВИХ ДО СКОНЧАННЯ СТОЛІТТЯ : « ЗАТВЕРДЖЕНА ГРАМОТА ВЕЛИКОГО ВСЕРОССIЙСЬКОГО СОБОРУ в МОСКВІ ЦЕРКВНОГО І ЗЕМСЬКОГО, 1613 РОКУ (21 лютого), ПРО ВИКЛИКАНIІ НА ЦАРСТВО МИХАЙЛА СЕОДОРОВИЧА РОМАНОВА«

+ МОЛИТВА ПРО ПРОЩЕННЯ ГРІХІВ СВОГО РОДУ

Усвідомлюючи тягар і загибельне дійство родового гріха клятвоопресплення, і усвідомлено каючисьу родовому гріху російського народу клятвозлочини — порушенні Соборної обітниці російського народу на вірність царювальному дому Романових до Другого Славного Пришестя Господа Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, даного з Хрестоцілуванням в 1613 по Р. Х., прошу розглянути питання про прийняття мене в Російської Церкви.

Ы мій опонент стверджував, що ні РПЦЗ, ні Катакомбна Церква. ні Церква ІПХ Греції та Кіпру, як і МП – не є Церквою, бо не сповідують Істину у всій повноті.
"... Покаяння у вигляді засудження відступів патріарха Тихона та її сподвижників, які підтримали революцію у Росії ні в кого не зустрічав...."
"... Іншими словами хто з них публічно прорік анафеми на революціонерів?"
"... Щодо новомучеників. Прийняли смерть від більшовиків, але які покаялися у відступі від чистоти віросповідання, що неспроможні вважатися такими".І т.п.

Таке "сповідництво" призводить до повного глухого кута: видимої земної Церкви Христової вже немає. Або Вона вже - в глибокій пустелі.

Але при цьому він сам полягає в якійсь "Неосяжній" Церкві Христовій, виявляючи чистоту і висоту Сповідництва.

Таке сповідання - є хула на Господа, який сказав "Створю Церкву Мою, і брама пекло не здолають Її" (Мф.16: 18) і на Церкву Христову.
Бо обітниця Господня стосується саме Земної Церкви.

Церква визначається Єпископатом, що стоїть в Істині, такі Єпископи є, і останні часи, коли вірних Христу Єпископів не буде і Церква буде там, де "двоє або троє" зберуться в ім'я Господа (без Єпископа) - ще не настали.

Нижче - деякий фактологічний матеріал щодо Сповідництва Катакомбної Церкви.
А сумніватися у Сповідницькому подвигу Сонму Новомучеників, прославлених у РПЦЗ, серед яких було безліч Єпископів і Митрополитів - є невігластво і святотатство, бо є безліч листів, документів та їх звернень, що підтверджують той факт, що вони були замучені саме за Сповідання І не з політичних мотивів.

АНАФЕМА ІОСИФЛЯН НА РЕВОЛЮЦІОНЕРІВ - СЕРГІАН:

«Божевільно стверджує обновленську брехню сергіанства; учням, як земне буття Церкви Божої може бути заснованим на запереченні істини Христової, і стверджують, що служіння богоборною владою і вірність їх безбожним наказом, зневажаючи священні канони, святоотцівську переказу і божественні догмати, і руйнує все християн; і шануючим антихриста та слуг його, і предтеч його та всіх присних його, як законну владу від Бога; і богохульствующим проти нових сповідників і мучеників: анатема».

З Постанов та Указів Російської Катакомбної Церкви 1928 - 2005 років

Постанова «Кочуючого» Помісного Собору Російської Церкви 1928 року

1) Сергієвці ("Московська Патріархія" - прим. адміністратора сайту) - єретики, і рівні за безбожністю оновленцям, але перевершують останніх лютим звіронрав'ям.

2) Благодати у сергіївців немає, таїнства не здійснюються, а замість священнодійств – поганої дії.

3) Припинити приймати оновленців та сергіївців за допомогою покаяння. Відтепер народ і клір приймаються через світопомазання (якщо хрещені не зануренням, а обливанням чи кропленням, то хрестити).

4) Оновленського та сергієвського поставлення клір є простими мужиками, але не священнослужителями.

5) Доказ анафеми 6 грудня 1922г., накладеної патр. Тихоном на оновленців: вони суть єретики, що перекрутили все церковне вчення, зруйнували церковний лад і перші вшановували безбожну владу.

6) Сергієвцям, зі своїм учителем Сергієм Старогородським, учням, що богохульна, безбожна і беззаконна «влада» є влада, від Бога дана, за словом Апостола, і цим безбожним вченням, що роздирає тіло Христове: Анатема.

7) Доказ анафеми 19 січня 1918 р., накладеної патр. Тихоном і Св. Собором на колишніх християн, які стали богохульниками; т.к. радянська влада - є влада богохульників і христогонітелів, то дія анафеми сильно поширюється на безбожну владу, і слід молитися не за неї, а про визволення людей своїх від гіркого муки безбожної влади і про землю, що страждає. Встановлюємо читання після служби особливої ​​молитви про гнану та багатостраждальну Церкву.

+ + +
Освячений Собор Російської Істинної Православної Катакомбної Церкви, що проходив 30 січня/12 лютого 2001 року в монастирі Покрови Божої Матері

На Соборі були:

1. Схимитрополит Феодосій
2. Архієпископ Адріан
3. Архієпископ Іоанн
4. Єпископ Володимир
5. Архімандрит Опанас
6. Архімандрит Микита
Продовження тут.

Петербурзькі святі. Святі, які чинили свої подвиги в межах сучасної та історичної території Санкт-Петербурзької єпархії Алмазов Борис Олександрович

Катакомбна церква

Катакомбна церква

Досі для багатьох історія Катакомбної або Істинно-Православної Церкви в межах колишньої Російської Імперії, особливо в післявоєнний період, представляла одну з найрозгаданіших таємниць. Як правило, у більшості тих, хто цікавиться, усе знання про неї будувалося на якихось домислах і припущеннях, заснованих на мало-або зовсім недостовірних джерелах, і практично ніхто до ладу не міг зрозуміти і зрозуміло пояснити, що ж це таке - Катакомбна Церква, де вона знаходиться Як живе і що сповідує?

ІСТОРИЧНІ КОРНІ КАТАКОМБ

Довгі десятиліття радянського полону ІСЦ була змушена, подібно до стародавніх християн, ховатися в глибокому підпіллі - тій "пустелі" Апокаліпсису, в яку, згідно зі святим передріканням, втече Дружина-Церква від імені звіра-антихриста (Об'явл. 12, 14). З царювання землі Російської більшовицької влади, цієї безпосередньої предтечі “людини беззаконня” і “сину смерті”, настали воістину останні часи, часи генеральної репетиції останньої вирішальної боротьби Христа з Веліаром, Церкви Христової з антицерквою-блудницею. Ось чому сповідницький шлях Катакомбної Церкви ІПХ, на який було дано благословення святих Новомучеників і Сповідників Російських, є для нас справжнім прикладом подвигу віри та краси духу.

Таке тривале хіба що "безмовність" Катакомбної Церкви породило, з одного боку, всілякі пересуди про неї, з іншого - стало тим грунтом, на якому ворог людського порятунку не сповільнив посіяти свої кукіль самозваних лжекатакомб, представники яких дерзають нині іменувати себе "Істинно" Церквою”.

Найменування Істинно-Православної Церкви в Росії "катакомбної" за своїм значенням перегукується з римськими підземеллями, в яких для молитви збиралися перші християни.

“Що християнські катакомби могли існувати в 1-е та 2-е століття поширення християнської віри та служити місцями Богослужіння на трунах мучеників, про це свідчить історія. Климент Римський від імені Апостолів говорить християнам: “Ідіть, збирайтеся до катакомб для слухання молитов і співів на честь мучеників”. Про існування християнських катакомб, як місць поховання померлих і Богослужіння, стверджують римські закони, за якими в Римі на той час нічого так не поважали, як цвинтарі... і визнавали священним будь-яке місце, де будь-хто похований.

Хоча Римський уряд при Нероні та Доміціані і переслідував християн, але він не торкнувся їх гробниць. Тому християни, нарівні з іншими культами, користувалися правом Римських законів і без побоювання володіли цвинтарями.пише церковний історик архімандрит Гавриїл (Настанова з літургіки. Твер. 1886, с. 317-318).

Іншими словами, таке право стало єдиним притулкомдля християн від релігійних переслідувань атеїстичної влади. Саме давні християнські катакомби і послужили прообразом тих умов, у яких опинилася Церква в останні часи, вони символізували феномен нелегального Православ'я в безбожній державі СРСР.

Втім, подібних аналогій історія знає безліч: це часи панування аріанства, і монофелітської єресі, і епоха іконоборства. Найближчим часом прикладом можуть бути гоніння на російське старообрядництво, мали провиденційне значення у скорботних долях Російської Катакомбної Церкви. І все ж таки нелегко проводити прямі паралелі з нашими останніми часами тяжкими, коли “Всі, хто хоче благочесно жити про Христа Ісуса, ганятимуть”(2 Тим. 3, 12). Воістину, ніколи ще Церква Христова не опинялася в таких жахливих обставинах, що настали у XX столітті, коли з такою ясністю ми побачили виконання слів таємноглядача: "Горе тим, хто живе на землі і морі, бо скинеться диявол до вас, маючи велику лють, ведучий, бо час мало мати".(Об'явл. 12, 12).

ВИНИКНЕННЯ РОСІЙСЬКИХ КАТАКОМБ

Коли ж виникла у Росії Катакомбна Церква? Час її появи різними дослідниками вказується по-різному. Деякі їх зіставляють її виникнення з новою хвилею червоного терору в 1922-23 гг. у зв'язку з вилученням церковних цінностей та освітою т.з. “Живої Церкви”. Інші називають іншу дату - 1927 рік, який став початком проведення кадрової політики радянського уряду щодо Російської Православної Церкви, втручання органів влади у її внутрішні справи, тобто позбавлення її волі. Треті вказують на формування Катакомбної Церкви в 1930-х рр., викликане знову ж таки черговим посиленням репресій.

Почасти вони всі по-своєму мають рацію, але лише у виявленні етапівїї становлення. Вірнішим, однак, нам видається думка відомого сповідника Катакомбної Церкви ченця Антонія Чернова (у схимі Єпіфанія), який писав так: “Коли ж вона, ця Церква Христова, гнана і нищівна, а звідси – таємна, прихована – з'явилася на землі Російській? Вона з'явилася з моменту, коли з'явилося гоніння. А воно почалося одночасно із захопленням влади більшовиками, коли християни були змушені так чи інакше таїтися, ховати свою віру, ховатися і ховатися від ворогів Христових... Вона з'явилася тоді, коли з храмів почали зривати хрести, блюзнірувати над іконами, оскверняти, закривати, руйнувати храми... Коли позбавлені храмів священики не знали, куди їм подітися... Коли перших єпископів і священиків зазнали всіляких знущань і мук, а потім страчені або розстріляні... Ось коли з'явилася Катакомбна Церква! А зовсім не тоді, як думають і пишуть, відносячи цю подію мало не до тридцятих років нашого століття” (Епіфаній (Чернов), схимонах. Церква Катакомбна на землі Російській. Машинопис. 1981, с. 8).

Очевидним є той факт, що формування Катакомбної Церкви було процесом поступовимі не могло статися одночасно і всюди. З цього ще не можна зробити той помилковий висновок, який нещодавно утвердився в історичній літературі, що під терміном “Істинно-Православна Церква” необхідно мати на увазі виключно напрям, який намагався утриматися в рамках легальності, а під терміном “Істинно-Православні Християни” та “Катакомбна Церква” - напрямок власне нелегальний.

Насправді ж ІСЦ, ІПХ та Катакомбна Церква – суть різні найменування-синоніми. одного і того ж явища. Не слід забувати, що отці-засновники всіх течій Катакомбної Церкви, такі як архієп. Андрій Уфимський, митр. Йосип Петроградський, архієп. Димитрій Гдовський, єп. Віктор Вятський, архієп. Феодор Волоколамський та інші – всі були архієреями легальними або, принаймні, відкрито служили. Проте вони активно здійснювали хіротонії таємнихєпископів та священиків, закликаючи до відходу в “катакомби”. Останнє, однак, не було самоціллю для ІСЦ, але скоріше вимушеним заходом.

Істинно-православні користувалися наданою владою можливістю легального служіння через неприпустимість добровільноїпередачі храмів Божих та святинь, якими вони володіли, до рук єретиків чи безбожників, але далі цього не йшли. Коли ж із насильницьким вилученням церковних будівель така можливість зникла, вони перенесли своєї діяльності у підпіллі - хтось раніше, хтось пізніше - що майже завершилося лише до кінця 1930-х гг.

На відміну від оновленців і сергіан, всі істинно-православні, незважаючи на деякі внутрішні розбіжності з питань, що не мають принципового значення, керувалися одним і тим же початком, що об'єднує їх: не допустити внутрішнього поневолення Церкви більшовиками і взагалі будь-якого контролю безбожної влади. над її пастирями та паствою. Таким чином, єдність усіх гілок ІСЦ полягала не стільки в образі їхнього служіння (відкритому чи таємному) або навіть принципах організації (централізованої чи децентралізованої), скільки 1) у повній тотожності ідеології за всіма ключовими позиціями, та 2) у молитовно-євхаристичному спілкуванні між собою.

Також абсолютно невірна з екклезіологічної точки зору думка, що терміни ІПХ (Істинно-Православні Християни) та ІСЦ (Істинно-Православна Церква) вживаються: перший по відношенню до тих катакомбних громад, які не мають священства, другий - до тих, які чи ієрархічне очолення мають. Якщо прийняти таке тлумачення, можна подумати, що ІПГ, які тимчасово втратили зв'язок із законними істинно-православними пастирями, перестали бути членами Істинно-Православної Церкви. Але це абсурд. Подібну думку слід відкинути як неспроможну, бо ніяк не можна погодитися з тим, що ІПГ, що знаходяться на акефальному становищі, не є органічною частиною ІСЦ. До речі, цікаво відзначити, що терміни "ІСЦ" і "ІПХ" вперше увійшли у вжиток у старообрядців, а звідти вже були запозичені отцями Катакомбної Церкви.

«НАШІ КАТАКОМБИ» ЗОВСІМ НЕ НАШІ

У 1992 р. у "Віснику РХД" було опубліковано нарис сергіанського ієродиякона Іони (Романа Яшунського) "Наші катакомби", що став свого роду першою та єдиноюроботою з питання сучасного стану різних катакомбних течій у Росії. На жаль, незважаючи на всі очевидні недоліки нарису, він залишається таким і досі. Майже всі джерела, якими користувався Р. Яшунський для написання своєї статті, мені відомі. Вони дуже великі, якщо врахувати традиційну ворожість катакомбників до різного роду “експертам” з МП.

Тому не можна погодитися з редакційною передмовою "Вісника РХД", яка стверджує, що молодий автор (1966 р. народ.) "має великий досвід спілкування з катакомбним духовенством різних напрямів, що існують на території Росії".Пряме ставлення Р. Яшунський мав лише одного такого напряму: у минулому він сам був кліриком т. зв. "Ісаакіанського" розколу "Серафімо-геннадіївської" катакомбної гілки. Саме про “ісаакіанів” та “геннадіївців” Р. Яшунський представляє найбільш докладний матеріал, не позбавлений, однак, помилок у фактах та датах.

Незважаючи на похибки нарису Яшунського, все ж таки доводиться визнати, що деякі наведені їм відомості представляють певну цінність і навіть унікальність. Основний висновок Р. Яшунського: крім неканонічної "серафимо-геннадіївської" гілки жодна течія в "катакомбах" в даний час “не пов'язане безпосередньо безперервним ланцюжком єпископських хіротоній з Отцями-засновниками Катакомбної Церкви, свв. новомучениками Йосипом Петроградським, Кирилом Казанським, Андрієм Уфимським (кн. Ухтомським) та іншими”.

Так чи інакше, доводиться визнати, що на сьогоднішній день немаєбільш-менш об'єктивного, систематичного та документально обґрунтованого дослідження про стан найвідоміших течій у Катакомбній Церкві, що існують нині. Спроби, що робилися в цій галузі раніше, не становлять інтересу, тому що здебільшого засновані на даних атеїстичної пропаганди, або ж на свідченнях того ж таки Р. Яшунського, далеко не повних і не точних. Крім того, в силу ідеологічних пристрастей головною метою таких робіт була дискредитація ІСЦ, спроба представити її в найнепривабливішому світлі, видати її за якесь сектантське збіговисько.

Але найбільше дивує повне мовчання з зазначеного питання Російської Православної Церкви Закордоном, що вважає себе частиною Істинно-Православної Церкви в Росії або навіть прямої спадкоємицею. В архівах РПЦЗ нині накопичено колосальну кількість документів та матеріалів про різні гілки Катакомбної Церкви в СРСР періоду 1945-90-х рр. Але в силу егоїстичних, партійних інтересів РПЦЗ змушена замовчувати будь-які відомості про ІСЦ, тому що це сильно пошкодило б власному самоствердження "зарубіжників" в Росії, де канонічними вони вважають тільки себе, поливаючи катакомбників усілякими помиями і дискредитуючи їх в очах власної паств.

Можна сподіватися, що дослідження у цьому напрямі будуть і надалі продовжені, доповнені іншими авторами та виправлені, якщо в ній знайдуться якісь неточності.

Антиортодокс