Лакшмі Індія. Volnaudachi: індійські божества

Богиня Лакшмі – покровителька процвітання, багатства та удачі. Для мешканців Індії вона була втіленням грації та чарівності. Багато хто знає її як дружину Вішну. Існує думка, що всі, хто їй поклоняється, мають захист від різних проблем. Є кілька варіантів, що описують появу Лакшмі. Згідно з найпоширенішим міфом народилася вона із золотого лотоса, який піднявся над головою Нараяни. Саме ця квітка згодом стала її символом. Звідси виникло й інше ім'я Камала, тобто лотосна богиня.

Індійська богиня процвітання та удачі Лакшмі

Цю місячну богиню часто ототожнюють із щедрістю та красою. Головне завдання Лакшмі на землі – зробити всіх людей щасливими. Індуси вважають, що якщо в сім'ї все гаразд і з'явився достаток, значить, у будинку оселилася богиня багатства. Коли виникали проблеми та бідність – це знак, що Лакшмі пішла.

Богиня грошей Лакшмі представляється красивою дівчиною, яка може мати дві, чотири або вісім рук. На багатьох зображеннях вона стоїть на лотосі і тримає у верхніх руках квіткою, що символізує світи, а ступінь їхнього розкриття вказує на стадії еволюції. Передні руки складені в благословляючий жест, який дарує Божественне благо. Є також уявлення, де в руках богині знаходяться інші предмети:

1. Плоди вказують на те, що вдалося досягти протягом життя. Індуси вірять, що якщо не одержати розташування богині процвітання Лакшмі, то будь-які старання не принесуть жодних результатів.
2. Кокосовий горіх, що складається з трьох частин, є символом трьох рівнів творіння: грубий, тонкий та причинний.
3. Може богиня тримати в руках гранат чи цитрон, що свідчить про різні світи.
4. Плоди більви означають мокшу – головний плід духовного життя.
5. Лакшмі може тримати посудину з амброзією і це вказує на те, що вона може подарувати людині блаженство та безсмертя.

На тілі у неї можуть бути гірлянди з лотосів. З обох боків знаходяться слони, які поливають її водою з глеків. Є різні варіанти кольору шкіри цієї богині, що має певне значення:

• чорний - вказує на чоловіка Вішну;
• золотистий – символізує джерело багатства;
• білий це знак чистої природи;
• рожевий - вказує на співчуття до всього живого.

Пересувається Лакшмі на сові. Згідно з міфами саме цей птах, який не спить уночі, охороняє його спокій. Є урочистості, присвячені багаторукій богині Лакшмі. Наприклад, у святі наварати, яке триває десять днів, другий триденник присвячений саме Лакшмі. Це символізує те, що перші три дні богиня Калі очищає серця людей, а потім три дні Лакшмі наповнює душі різними чеснотами.

З богинею процвітання також пов'язане свято Дівалі. У цей день люди запалюють ліхтарі та влаштовують феєрверки, присвячені саме Лакшмі. Суть цього святкування полягає в тому, що богиня шукає для себе ідеальне місце для відпочинку, тому ходить будинками звичайних людей та дарує їм благополуччя.

У фен-шуй є докладні рекомендації, як правильно помістити статую богині благополуччя, щоб покращити своє матеріальне становище та залучити успіх. Ідеальне місце для Лакшмі – це кабінет або передпокій, оскільки саме ці місця стосуються процвітання. Обов'язково враховуйте, що статуетка має бути в зоні багатства на південному сході. Щоб налагодити контакт із Лакшмі та заручитися її підтримкою, потрібно чи співати мантри. При поєднанні обох варіантів ефект значно посилюється. Головна мантра цієї богині звучить так:

ОМ ХРИМ ШРІМ ЛАКШМІ БЙО НАМАХ.

Ім'я Лакшмі - це похідне від слова "лакс" на санскриті, лексичне значення даного слова - "мета". Це місячна богиня щасливої ​​долі та процвітання. Вважається, що вона приносить достаток та благословення людям. Також Лакшмі – богиня, що втілює щедрість, щастя, бездоганність та справжню красу.

Не дарма її образу та могутності приділяють велику увагу. Кажуть, якщо у родині все добре – у такому будинку оселилася Лакшмі. Якщо ж невдачі наслідую чергу - будинок покинула Лакшмі.

Поява богині Лакшмі

Існує кілька версій появи світ це богині. Одна з них свідчить, що Лакшмі була дочкою мудреця Бхрігу та Кхьяті. Ця легенда, хоч і найправдоподібніша, але не є найпопулярнішою.

Згідно з іншою легендою, Лакшмі з'явилася сидячою на лотосі (або з лотосом в руках) у той час, коли відбувалася пахтання світового океану асурами і дівами. Ця легенда вважається основною і має максимальну кількість прихильників.

Третя легенда появи світ Лакшмі говорить про те, що вона з'явилася з первозданних вод, спливши на квітці лотоса. Є думки, що вона постійно супроводжує Вішну у всіх його аватарах.

Опис богині Лакшмі

Богиня Лакшмі

Лакшмі зазвичай описують у вигляді дуже красивої та чарівної молодої жінки з 2-ма, 4-ма або 8-ма руками. Її часто зображують лотосом, що стоїть на лотосі або тримає в кожній руці (якщо у неї 4 руки). Її нерідко прикрашають гірляндою з лотосів, а на деяких зображеннях по обидва боки від богині можна побачити слонів, які поливають її водою з глеків.

Колір богині описують по-різному: може бути темним, рожевим, білим чи золотисто-жовтим. Якщо Лакшмі зображується разом із Вішну, її описують як жінку з двома руками, а окремих храмах, де поклоняються саме цій богині, її зображують на троні з лотоса з 4-ма або 10-ма руками.

Якщо Лакшмі зображують у темному кольорі, це вказує на те, що вона є дружиною темноликого бога Вішну. Якщо колір шкіри богині золотаво-жовтий, то на цій картині вона уособлює джерело багатства. Білий колірозначає чисту форму природи. Найчастіше Лакшмі відбивають у рожевому кольорі як богиню співчуття до всього живого.

Вважається, що Лакшмі – богиня всього сущого, а її 4 руки вказують на здатність дарувати людям 4 пурушартхи (життєві цілі): артху – багатство, кому – тілесні насолоди, мокшу – блаженство та дхарму – праведність.

Найчастіше можна зустріти зображення Лакшмі та Вішну. Вона не тільки велика богиня, а й зразкова дружина Вішну, яку зображають сидить біля його стоп. Лакшмі уособлює приклад жінки як подружжя для свого чоловіка.

Свята богині Лакшмі

Свято наварати (9 ночей), яке триває 10 днів і 9 ночей, частково присвячене богині Лакшмі. На святкування та шанування Лакшмі відведено другий триденник. Після того як за перші 3 дні наваряти богиня Калі очищає серця людей від інертності, гніву, невігластва та лінощів, наступні 3 дні богиня Лакшмі заповнює вже очищені душі різними чеснотами.

Знамените свято Дівалі також сприймається як свято богині Лакшмі. Під час Дівалі люди запалюють тисячі ліхтарів та влаштовують феєрверки на честь богині. Але суть свята полягає в тому, що в момент святкування сама богиня в пошуках місця для відпочинку заходить у яскраво освітлене житло і своєю присутністю дарує людям багатство та благополуччя.

Втілення богині Лакшмі

Як сказано в пуранах, у першому втіленні богиня була дочкою мудреця Бхрігу та його дружини Кхьяті. Її друге втілення відбулося під час пахтання океану. Оскільки Лакшмі є дружиною Вішну, вона завжди вважається його другою половинкою і перевтілюється разом із ним. Вона відома своїми втіленнями в Камалу, Дхарані, Сіту та Рукміні. Вважається, що й Вішну представляє все чоловіче, то Лакшмі, навпаки, втілення жіночності, праведності, добрих справ, співчуття та інтелекту.

Значення плодів та предметів у руках богині Лакшмі

Де розмістити статуетку богині Лакшмі?

Ідеальним місцем для талісмана Фен шуй богині Лакшмі стане кабінет або передпокій, тому що саме ці місця міцно пов'язані з благополуччям та процвітанням. При виборі сектора по Фен шуй слід орієнтуватися на південний схід (зону Багатства) чи південний захід (зону Помічників та Подорожей).

Як заслужити прихильність Лакшмі?

Щоб встановити контакти з богинею Лакшми і залучити її прихильність, слід використовувати медитацію чи спів мантр, у яких обов'язково має згадуватися ім'я золотоносної богині. Ви можете спробувати поєднати медитацію та мантри богині Лакшмі – це багаторазово посилить ефект, а отже, благополуччя не забариться!

Основна мантра, присвячена богині Лакшмі, називається Махалакшмі. Її текст звучить так:

ОМ ХРИМ ШРІМ ЛАКШМІ БЙО НАМАХ.

Ще одна, не менш популярна мантра Лакшмі звучить так:

ОМ SRI MAHA LAKSHMYAI NAMAH.

Аудіозапис: Adobe Flash Player (версія 9 або вище) потрібний для відтворення цього аудіозапису. Завантажити останню версію. До того ж у Вашому браузері має бути включений JavaScript.

Дані мантри рекомендують повторювати таку кількість разів, яка буде кратна 3-му (3,9,12,18 і т.д.). Головне, щоб у процесі прочитання мантри ви концентрувалися на тому, чого бажаєте найбільше – це значно посилить позитивний ефект.

Також увагу богині можна привернути її зображеннями у вашому будинку та пахощами. Вважається, що пахощі допомагають не тільки привернути увагу богині, а й заслужити на її прихильність.

Підведемо підсумки

Досягнення багатства та благополуччя – одне з найбільших прагнень у нашому житті. Найбільш духовні з нас не приймають постійної гонитви за фінансовим благополуччям та грошима. Але правда, що свободу, яку можуть дарувати нам гроші, хочуть абсолютно всі. Вважається, що найвідданішим своїм шанувальникам Лакшмі дарує достаток і добробут, багатство та свободу.

Лакшмі – дружина Вішну та божество та благополуччя. Саме слово Лакшмі перекладається з санскриту як Мета. Цією метою є тотальне процвітання у духовних та матеріальних аспектах життя людини. Поклоняючись Лакшмі, чоловіки стають успішними у бізнесі, а жінки красивими, привабливими та досвідченими у любовних ласках.

Процвітання у країнах індійської культури має ширше значення, ніж гроші. Це – популярність, знання, сміливість, сила, перемога, хороші діти, продукти харчування, щастя, задоволення, відомості, краса, природа, піднятий роздум, роздуми, моралі, етика, хороше здоров'я та довголіття.

Дана техніка досягнення процвітання називається "Лакшмі-Садхана" - звернення до Лакшмі. Учень мудреця Васіштхи передав нам повчання у цій практиці за умови, що вона виконуватиметься так, як її виконував наставник йогів Ріші Васіштха.

У п'ятницю ввечері він робив очищення, сідав перед зображенням Богині Лакшмі на жовте покривало і, звертаючись обличчям на схід, повторював мантру:

або

Ом Шрім Махалакшміє Сваха

Потім він запалював 4 лампадки (свічки) – символ багатства, духовних сил, успіху та прибутку. Потім на чотках повторював 21 коло (1 коло = 108 повторення мантри) особливої ​​мантри процвітання:

Ом Хрім Камал Васіней Пратьякшам Хрім Пхат

Внаслідок цієї практики учні мудреця Ріші Васіштхі ніколи не зустрічалися з бідністю чи горем протягом усього свого життя.

Походження богині багатства Лакшмі

Пурани згадують мудреця Бхрігу як отця Богині Лакшмі, індуської богині багатства, добробуту та успіху. Деякі Пурани пропонують, що Лакшмі – дочка Варуни, морського бога. Історія Богині Лакшмі дочки Мудреця Бхрігу згідно з Пуранами така: Є три світи – небеса, земля та пекло. Щоб дати жителям цих трьох світів таємниці всесвіту, Брахма створив сім синів, народжених розумом, і дав їм Веди. Вони подорожували цими трьома світами і розповідали всім про Веди, яким їх навчив Брахма.

Семеро синів Брахми продовжували свою божественну роботу. Сьомий син, Мудрець Бхрігу, хотів знати, чи зможе мудрість задовольнити голод. Інші шість синів закликали Богиню Сарасваті та отримали знання від неї. Але Мудрець Бхрігу хотів знайти те, що задовольняє голод.

Мудрець Бхригу мав намір дізнатися, що ж задовольняє голод і дізнався від Варуни, бога моря, що все в цьому всесвіті, зрештою, їжа. Незабаром Мудрець Бхрігу зрозумів, що Богиня Сарасваті годує лише розум. Він зрозумів важливість їжі і знайшов, що важливо харчувати і тіло. За допомогою своїх знаній, він згенерував Богиню Лакшмі, яка годує тіло, допомагає добувати гроші, щоб їсти.Для збалансованого і щасливого життя необхідно як перше друге. Богиня Сарасваті дає духовну їжу, а Богиня Лакшмі дає тілесну їжу. І те, й інше однаково важливо.

Мудрець Бхрігу тоді склав "Бхрігу-Самхіту", яка допомагає мудрецям і вченим дізнаватися про майбутнє і, таким чином, зберігати те, що дано Богинею Лакшмі. Мудреці, які впізнали "Бхрігу-Самхіту", вважали, що Богиня Лакшмі і була дочкою Мудреця Бхрігу.

Богиня процвітання

Богиня процвітання. Найпотужніший символ, що приваблює матеріальне благополуччя та процвітання.

Лакшмі, Шрі ("добрий знак", "щастя", "краса"), відома також дружина та втілення творчої енергії Вішну. Шрі-Лакшмі, як правило, показують, що сидить на лотосі, що символізує материнство і духовну чистоту. Сама богиню пов'язують із багатством, щасливою долею та безсмертям. Всесвітньо відоме індійське свято світла Дівалі, під час святкування якого запалюється тисячі ліхтарів, є святом поклоніння Лакшмі. На її честь влаштовуються вистави з феєрверків. Є повір'я, що під час того, як люди поринають у ігри та веселощі, Шрі-Лакшмі відвідує людські будинки, щоб підшукати місце для свого відпочинку. Вона дарує багатство в ті житла, які найяскравіше освітлені. Є й таке переказ: колись Лакшмі була так близько до Індри, що спричинило дощ із нього та хліба заколосилися. Не можна не відзначити і міф про хитання богам океану. Згідно з ним океан поступово став молоком, з якого незабаром з'явилися "чотирнадцять чудес". Однією з чудес була Лакшмі, яка благополучно сиділа на квітці лотоса. Богиня була популярна серед мудреців, які благали її викупатися у їхніх водах. Їй дарували вінець із чарівних квітів безсмертя. Навіть священні слони, які до того ж тримають світ на своїх колінах, примудрялися поливати її зі священної річки Ганг. Існують такі тантричні напрямки, в якихЛакшмі прирівнюють до потенції-енергії свого чоловіка Вішну. Набуло свого поширення вірування в те, що вона у всіх авторах чоловіка постійно знаходиться поруч, надаючи метаморфозі разом із дружиною Рами Сіту та дружиною Крішни Рукмії. Одним із найпопулярніших є вистава Вішну разом із Лакшмі, які лежать на міфічному змії Ананті. Також вони можуть бути показані тими, хто сидить на вахані (їздова тварина) на ім'я Гаруде. В даний час в Індії культ Лакшмі надзвичайно поширений. Для індійського чоловіка вона – вірна дружина, яка сидить біля ніг Вішну. У існуючому, знайомому всім жителям Індії святі «дев'ять ночей» або наваратрі перші три ночі присвячені Лакшмі.

Сприятливий сектор:Південний Схід

Де повісити:Вхід, Передпокій, Кабінет

Вигляд успіху:Багатство, Щастя, Духовність

Мантри Лакшмі на успіх у будь-якій справі

Як ви думаєте, хто найбагатша людина у Великій Британії? Ні, не Абрамович... А сталеливарний олігарх Лакшмі Міттал, бізнесмен з індійським корінням. Здавалося б, через нього Індія бере реванш над колишньою митрополією. До того ж, якщо врахувати, що індійська ТАТА купує ЛЕНД-РОВЕР..? Гаразд, мова про це піде в інших статтях. Але до чого тут Лакшмі Міттал та духовність? Він то особисто і не до чого. Хотілося б звернути увагу на його ім'я, яке зовсім і не його, а богині, яка дає матеріальний добробут за індуїзмом – Лакшмі. Лакшмі - це богиня достатку, благополуччя, успіху. Зрозуміло, скептики будуть стверджувати, що Міттал розбагатів завдяки своїм зусиллям, зв'язкам, таланту і т.д. атеїстів. Замість того, щоб думати і ворожити на цю тему, повернімося до богини Лакшмі.

Щовесни та осінь віддані в Індії шанують це божество Багатства – Махалакшмі (Велика Лакшмі). Вони запрошують Її у свої житла, тим самим залучаючи успіх і успіх на наступний рік. Подивіться її зображення. Вона тримає судини із золотими монетами, які рясно та щедро ллються на її відданих – тих, хто любить Лакшмі та поклоняється їй. Вона оточена приємними слониками на всі боки. Слон в індійському світогляді - це також символ родючості, багатства, достатку. Згадаймо Ганешу, сина Шиви та Парваті. Він також як Лакшмі відповідає за процвітання та матеріальне благополуччя. Лакшмі зображається у вигляді красивої жінки з величезними темними очимата чотирма руками. Вона одягнена в сарі, витончена і дуже жіночна. Вона сидить чи стоїть на троні з рожевого лотоса. Її передні руки складені в благословляючому жесті, що дає успіх і успіх. У решті рук вона зазвичай тримає лотоси.

Лакшмі – дещо відмінна від інших богів Богиня пантеону індуїзму. Вона має і божественні – трансцендентні якості та земні – практичні. У тяжкі часи вона стає втішником і дає промінь надії стражденним. Лакшмі – це енергетично сильне космічне освіту – сутність священного жіночого початку, яка втілюється в людиноподібну форму, яку маємо честь бачити у цьому зображенні, мурті.

За легендою Лакшмі спонтанно з'явилася з квітки лотоса, яка зростала посеред молочного моря. Вона постала у всій своїй неземній красі в сяючих прикрасах і дорогоцінному камінні. Інші небожителі відразу ж визнали її найголовнішою Богинею – Маха Лакшмі, і шанували її як джерело багатства та благополуччя. Ось уже три тисячоліття Лакшмі залишається символом, який приносить успіх та успіх.

Якщо ви хочете допомогти від Лакшмі у вашій кар'єрі, бізнесі, коханні, сімейних відносинах, вона завжди вам допоможе, якщо ви постійно звертатиметеся до неї, якщо ви будете почитати її зображення, візуалізувати її образ і повторювати її мантру! Якщо ви будете приділяти увагу Богині достатку щодня, то ви тим самим налагоджуватимете постійний енергетичний зв'язок з Нею. Ви відразу відчуєте її присутність у тому, що ви робите. Перед тим, як приступати до чогось, візуалізуйте її образ і попросіть (можна і своїми словами та за допомогою повторення її мантри) у Богині благословення.

Лакшмі позамежна людським сподіванням та турботам. Тим не менш, вона сповнена співчуття, і якщо ви маєте чисте і добре серце, вона не відмовить Вам у своєму благословенні.

Адже вона ще шанується як Велика Священна Мати, яка виводить своїх відданих дітей із темряви до світла. Якщо ви дозволите Лакшмі увійти у Ваше життя, Ви побачите, як воно ставитиме вас на більш високий рівень у всіх сферах вашої діяльності – бізнесі, сімейних відносинах, навчанні. Отримуючи допомогу від Лакшмі, ви зрозумієте та реалізуєте свій потенціал! Джая Лакшмі! Перемога Лакшмі!

Мантра Лакшмі для повторення:

Ом Махалакшмае Видмахе Вишнуприяе Дхі Махі Танно Лакшмі Прачодаят

Обряд поклоніння та мантри Вішну та Лакшмі для отримання багатства

Якщо людина бажає всіх багатств, її обов'язок полягає в щоденному поклонінні Вішну з Його дружиною Лакшмі. З великою відданістю необхідно поклонятися Йому згідно з вищезазначеним процесом. Господь Вішну і богиня удачі – це надзвичайно могутня комбінація. Вони ті, хто дарує всі благословення і вони є джерелом усієї доброї удачі. Тому обов'язок кожного – поклонятися Лакшмі-Нараяну.

Необхідно пропонувати поклони Господу з розумом, який досяг смирення через відданість. Пропонуючи дандавати /падаючи на підлогу подібно палиці/ потрібно оспівувати вищезгадану мантру десять разів. Після цього необхідно оспівувати наступну молитву:
yuvam tu visvasya vibhu

jagatah karanam param

iyam hi prakrtih suksma

maya-saktir duratyaya

“Мій Господь Вішну і мати Лакшмі, богиня удачі, вам належить усе творіння. Надзвичайно важко осягнути мати Лакшмі, оскільки вона така могутня, що важко подолати вплив її сили. Мати Лакшмі постає у матеріальному світі як зовнішня енергія, але насправді вона завжди є внутрішньою енергією Господа”.

tasya adhisvarah saksat

tvam eva purusah parah

tbam sarva yajna ijyeyam

kriyeyam phala-bhug bhavan

“Мій Господь – Ти володар своєї енергії, і тому Ти є Вищою Особою. Ти – уособлене жертвопринесення /yajna/. Лакшмі, втілення духовної діяльності – це первісна форма поклоніння, запропонована Тобі, тоді як Ти насолоджуєшся всіма жертвопринесеннями”.

guna-vyaktir iyam devi

vyanjako guna-bhug bhavan

tvam hi sarva-sariry atma

srih sarirendriyasayah

nama-rupe bhagavati

pratyayas tvam apasrayah

“Мати Лакшмі – це резервуар усіх духовних якостей, тоді як Ти виявляєш усі ці якості та насолоджуєшся ними. Насправді Ти насолоджуєшся всім. Ти живеш як Наддуша у всіх живих істотах, а богиня удачі – це форма їхніх тіл, почуттів та умів. Вона також має священе ім'я та форму, тоді як Ти підтримуєш усі ці імена та форми, і є причиною їхнього прояву”.

yatha yuvam tri-lokasya

varadau paramesthinau

tatha ma uttamasloka

santu satya mahasisah

“Ви обоє – верховні правителі та благодійники трьох світів. Тому, мій Господь, Уттамашлаку, нехай мої устремління здійсняться за Твоєю милістю”.

Ось так треба поклонятися Господу Вішну, відомому як Шрініваса, разом із матір'ю Лакшмі, богинею удачі, пропонуючи їм молитви, згадані вище. Забравши всі параферналії для поклоніння, необхідно запропонувати їм воду для омивання стоп і вуст, і після цього необхідно знову поклонитися їм.

Після цього, з відданістю та смиренням необхідно запропонувати молитви Господу та матері Лакшмі. Потім необхідно вдихнути запах запропонованої їм їжі і після цього знову зробити поклоніння Вішну та Лакшмі.

Пуджа Лакшмі

Ритуал поклоніння або пуджа Лакшмі (Lakshmi Puja) – один із найважливіших ритуалів під час свята Дівалі. Під час пуджі закликають для поклоніння богиню Лакшмі, божество в індуїзмі, яке дарує всім віруючим у неї добробут, багатство та процвітання. Час дня пуджі Лакшмі у 2009 році – 17 жовтня. У цей день Лакшмі відвідує будинки, і їй поклоняються поряд з такими божествами як Ганеша і Кубера.

Запам'ятайте цю трійцю, якщо терміново знадобляться гроші і не знатимете, до кого звернутися за допомогою – Лакшмі, Ганеша та Кубера. Ці імена для шукачів неземних джерел багатства як імена Маркса, Енгельса та Леніна для будівельника комунізму.

Іконографія Лакшмі

Якщо Лакшмі має вісім рук, то несе в них дханус (цибуля), гада (жезл), стрілу, падма (лотос), чакра (колесо), шанкха (раковина), дерев'яний маточка, анкуса (стікало).

Якщо вона має чотири рукитримає чакра (колесо), шанкха (раковина), падма (лотос), гада (жезл); або махалунга (лимоноподібний плід), падма (лотос), лотос та судина з нектаром; або падма (лотос), плід більва (bilva) (дерев'яне яблуко), раковину (санкха) та посудину з амброзією; або в обох верхніх руках богиня тримає по лотосу (падму), а з її нижніх долонь сиплються золоті монети, або одна з рук перебуває у благословенній становищі.

Якщо Лакшмі має дві рукитримає шанкха (раковина) і падма (лотос). З двох сторін її супроводжують Відьядхари, а також Раджашрі, Сваргалакшмі, Брахмі, Лакшмі, Джайялакшмі.

Перебуваючи поряд з Вішну, вона зазвичай має дві руки, і тоді тримає лотос (падма) і кокос (шрифала), або лотоси в обох руках. При цьому вона стоїть або сидить на лівому стегні Вішну, або сидить на змії Ананті, або на орлі.

Зазвичай Лакшмі, одягнена в золото, стоїть чи сидить на лотосі. Буває, що її зображують зі слонами, які до пояса занурені у воду.

Пуджа Лакшмі під час Дівалі – важлива подіядля ділових починань та бізнесу. На деяких підприємствах під час цієї події навіть заводять нові бухгалтерські книги, а бізнесмени не втрачають можливості цього дня здійснювати свої угоди.

Свято Дівалі особливо популярне на Півночі Індії, в Гуджараті, Махараштрі та Тамілнаді.

Лакшмі допоможе вам знайти все, що не попросите, у тому числі такі банальні речі як спальні та багато іншого.

Індуїстські божества

Брахма- Творець Всесвіту. Має чотири руки, що вказує на чотири сторони світу. На зображеннях він тримає вазу з водою (символ походження Всесвіту), чотки (знак перебігу часу), жертовну ложку, що пов'язує його образ зі священиками (брамінами) та їх традиційною роллю, що приносять підношення та Веди (давні священні писання). Брахма завжди зображується з бородою і може бути одягнений у білий або чорний одяг. Згідно з індуїстськими віруваннями Всесвіт живе як Брахма: коли він прокинувся, з'явився Всесвіт, коли він заплющить свої очі, Всесвіт і все зникне. Один день Брахми називається Кальпа і триває 4320 мільйонів людей. Дружина Брахми - Сарасваті, богиня мудрості та мистецтв.

Вішну- Зберігач Всесвіту. За легендою Вішну спустився на Землю в різних формах, щоб урятувати її від сил зла. Коли б Вішну не побачив, що слабкий і невинний на землі страждає, він спускається на неї, щоб не допускати поширення зла. Його інкарнації відомі як Нарасімха (напівлюва, напівлев), Рама, Крішна, Будда. Чотири основні символи, які асоціюються з Вішну, - це раковина (символ води та перший звук у Всесвіті), лотос (символ Всесвіту), жезл (символ знання у часі) та диск (символ перемоги над злом та невіглаством). За Вішну капюшон кобри, що означає нескінченний цикл творіння. У Вішну чотири руки, три з яких тримають стандартні символи – раковину, диск та лотос, четверта показує жест – символ захисту. Дружина
Вішну - Лакшмі, богиня удачі та добробуту.

Шиває силою руйнування. Однак старе руйнується для того, щоб з'явилося нове. Шива має безліч імен: Махадева або Махешвар (Великий Бог), На-тараджа (Бог танцю), Пашупаті (Бог тварин), Нілканта (Блакитний), Рудра та інші. У руках Шива тримає тризуб, що нагадує про його роль у процесі творіння. На лобі Шиви зображують третє око, що означає його здатність бачити вглиб та три горизонтальні лінії, які інтерпретуються як три джерела світла вогонь, сонце та місяць або здатність Шиви бачити минуле, сьогодення та майбутнє. Змії, що обвивають його шию та тіло, символізують еволюційну силу, укладену в людському тілі, духовну силу, яка може бути розвинена за допомогою йоги. Шива часто зображується тим, хто сидить на тигровій шкурі, символі сили природи, над якою він Бог. Шива їздить верхи на бику, ім'я якого Знайди. Бик символізує силу та родючість. Дружина Шиви – Парваті.

Це ім'я означає "Недоступна" або "Недосяжна". Слово «Дурга» перекладається із санскриту як «Захищене місце, в яке важко потрапити». Дурга - любляча і добра до тих, хто її шанує. Її войовничий аспект символізує руйнівні риси божественної Матері (Шакті). Богиня Дурга є силою вищого буття, яка зберігає закон моралі і порядок у творінні. Вшанування цієї богині дуже популярне в індуїзмі. Її також можуть називати іншими іменами: Парваті, Амбіка чи Калі. У формі Парваті вона відома як дружина Бога Шиви та мати його дітей. Дурга має вісімнадцять рук, у яких вона тримає безліч предметів. Дурга носить червоний одяг. Дурга завжди зайнята руйнуванням зла та захистом людства від злих сил. Зброя, яку вона тримає в руках - це тризуб Шиви, диск Вішну, лук і стріли, щит і меч, спис. Іноді вона зображується із вісьмома руками, які символізують: здоров'я, освіту, добробут, організацію, єдність, славу, хоробрість та істину. На інших зображеннях вона має десять рук. Дурга їздить на леві чи тигрі. Дурга верхи на леві - символ безмежної сили, яка використовується для захисту чесноти та руйнування зла.

Дурга - гнівна форма богині Парваті, її також називають Махішамардіні («Та, що вбила демона Махішу»). Її обличчя завжди залишається ніжним та спокійним.

Рама. Ідеальний чоловік, яким його розуміє індійський світогляд. Життя Рами описано у великому епосі «Рамаяна». У «Рамаяні» він руйнує сили зла від імені короля демона Равана. Рама шанується як сімнадцята інкарнація бога Вішну. Він дуже популярний в Індії, доказом чого є безліч храмів, побудованих на його честь. Раму зазвичай зображують разом із його вірною дружиною Ситою. В руках у Рами - лук і стріли, що є знаком того, що він на варті і завжди готовий захистити правих. Рама є уособленням Дхарми.

Хануман - символ сили та лояльності. Він 'шанується як син бога вітру Вайу, і має здатність літати та змінювати свою форму за бажанням. Він - один із п'яти богів, які не мають дружини. Його також називають Махавіра (Великий герой) чи Паван-путра (Син повітря). Хануман наділяє хоробрістю, надією, інтелектом і відданістю. Він зображується у вигляді великої мавпи, на грудях якої зображений Рама, що символізує відданість, і жезл, що тримає в руці, що символізує сміливість. Також, як образ відданого Богу, його часто зображують тим, хто несе гору в руці.

Бхайраб.Це божество має багато різних форм. Зокрема, є тантричною формою Шиви. Його зображують оголеним, чорного чи темного кольору. Іноді на картинах він буває білим. У нього багато рук, але зазвичай одна голова. У руках - зброя, черепа, ласо, палиця з трьома черепами. Він носить намисто на шиї, вінок та корону з черепів. У Бхайраба непокірне волосся. Може носити сандалі і часто стоїть на фігурі, що лежить.

Рік виконання: 1999
Країна Росія
Переклад: Не потрібно
Режисер: Золотий Вік
Якість: VHSRip
Формат: AVI
Тривалість: 01:00:00
Розмір: 705 Мб

Опис:Фільм розповідає про духовний досвід у руслі буддійської традиції, про найвищу можливість людського духу, про осяяння, про священне знання, медитацію та буддійські символи. Для будь-якої глядацької аудиторії.

Завантажити з turbobit.net (705 Мб)
Завантажити c depositfiles.com (705 Мб)

Царство Вішну.Світ, створений Брахмою, часто наражався на смертельну небезпеку: асури та інші демони намагалися захопити над ним владу. Але цей Світ має могутнього Охоронця — Вішну, молодшого сина Адіті. Високо в небі розташоване царство Вішну - Вайкунтха. У центрі його тече небесна Ганга, в долинах блищать подібно до смарагдів і сапфірів п'ять озер з різнобарвними квітами лотоса, височіють численні палаци, збудовані із золота і дорогоцінного каміння. Сам Вішну сидить на білому лотосі на золотому троні, що сяє подібно до сонця в спекотний полудень.

Зовнішність і символи Вішну.У Вішну темно-синя шкіра та чотири руки, в яких він тримає раковину, палицю, квітку лотоса та чакру — зброя у вигляді диска із зубчастими краями, яка повертається до нього після кожного кидка. Подібно до яскравого полум'я, що не згасає, сяє лик бога, подібно до золота блищать його жовтий одяг, а погляд його неможливо описати, бо ні з чим його не порівняти в земному світі.

Богиня Лакшмі.Поруч із Вішну завжди знаходиться його дружина — богиня Лакшмі, яку називають ще Шрі. Вже самі її імена говорять про те, що богиня ця добра і прекрасна: адже ім'я Лакшмі означає краса, а ім'я Шрі - щастя. Лакшмі дає людям щастя, красу і багатство, тому вона в Індії була однією з найшанованіших богинь. Одягнена в білий одяг, що сяє невимовною красою, сидить Лакшмі біля ніг свого чоловіка. Вона ніколи не розлучається з ним. Навіть у його сходженнях на землю, вона віддано супроводжувала його. Та й з'явилася сама Лакшмі під час одного з таких сходження, про що буде сказано нижче.

Таке сходження Вішну, його народження землі у вигляді тварини чи людини, називається аватара. Трапляється це, коли у світі порушується рівновага добра і зла, зло починає перемагати і треба рятувати світ від передчасної загибелі. Дев'ять великих аватарів було у Вішну, а десята ще попереду. Ким же був Вішну на землю?

Вишну-риба.Перша його аватара – поява у вигляді риби. Це було ще до потопу. Жив тоді праведний чоловік на ім'я Ману. Одного разу, молячись під священним деревом на березі річки, він зачерпнув з річки води для обмивання, і в цій воді виявилася маленька рибка. Ману хотів випустити її назад у річку, але раптом рибка заговорила. «У річці нам, маленьким рибкам, всюди загрожують небезпеки. Збережи мені життя, і я колись теж врятую тебе!» - сказала вона. Ману був праведною людиною, тому він не залишив поза увагою прохання рибки і помістив її у невелику посудину. Коли рибка підросла, він переніс її в бочку з водою, потім у ставок, в річку, і, нарешті, в море. Опинившись у морі, риба почала рости дуже швидко і невдовзі досягла розміру сто тисяч йоджан. Б [якщо рахувати за нашими заходами, то одна йоджана – це шістнадцять кілометрів]. Ось якою величезною вона стала! А на голові у неї виріс ріг завдовжки десять тисяч йоджанів.

Вішну рятує світ від потопу.Побачивши рибу таких розмірів, зрозумів Ману, що це може бути тільки Вішну, і спитав його: «Навіщо ти обдурив мене своїм виглядом? Чому не з'явився у своєму справжньому вигляді? Тоді Вішну розкрив йому час настання потопу і наказав збудувати човен, узяти в нього насіння всіх створінь, сімох святих праведників і священні книги — Веди та у вказаний час чекати на березі моря. Ману все зробив так, як йому було наказано. Коли потоп почався, він уже був у призначеному місці і з жахом дивився, як здіймаються морські хвилі, погрожуючи поглинути все живе. Підпливла риба веліла йому прив'язати човен до свого рогу, а потім швидко попливла в бурхливе море. Люті вітри били в борти човна, люті хвилі розгойдували його з боку на бік, не було видно землі і сторін світла, і здавалося, що загибель неминуча. Але мотузок утримував човен, а риба пливла і пливла на північ, у той бік, де над водою височіли вершини Північних гір. Тривало це плавання довго, цілу «ніч Брахми», але, нарешті, гори було досягнуто. Там Вішну наказав Ману прив'язати човен до дерева і чекати, доки вода почне спадати. Поступово, за водою, Ману спустився з гір на рівнину.

На подяку за своє спасіння благочестивий Ману вирішив принести богам жертву. Він замісив на воді олію, кисле молоко, сметану та сир, і з цієї жертовної суміші, коли минув рік після її виготовлення, з'явилася дівчина на ім'я Іла. Ману взяв її за дружину, і від їхнього шлюбу виник увесь рід людський, який знову заселив усю землю.

Вішну-черепаха. Пахтання Океану.Колись зібралися боги на вершині великої гори Меру, чиї вершини блищать подібно до Сонця, і віддалися гірким роздумам: вони перевершують могутністю будь-якого з людей, але старість і хвороби переслідують їх так само, як і смертних. Тоді вирішили вони просити поради та допомоги у Зберігача Світу. Вислухав їх Вішну і сказав: «Від старості та недуг може допомогти амріта – напій безсмертя. Але видобути його важко. Для цього треба пахтати Океан - збивати його так само, як люди збивають молоко, щоб з нього отримати олію. Важка ця робота, і на допомогу потрібно закликати асурів, пообіцявши їм за це половину амрити».

Взялися боги до роботи. Асури охоче погодилися допомогти їм, адже вони теж хотіли отримати безсмертя. Але Океан — не олійниця, і мутовка для збивання знадобилася величезна. Взяли тут боги і асури величезну гору Мандару, вершина якої сягає вгору на одинадцять тисяч йоджан, і настільки ж вниз сягають її коріння, обмотали її змієм Васукі — царем усіх змій, настільки величезним, що немає міри, щоб виміряти його довжину. Тепер можна було занурити гору в Океан і почати обертати її, збиваючи амриту з його вод, та не було в прірвах вод опори для величезної мутовки. Ось і допоміг богам Вішну: перетворившись на величезну черепаху він підставив панцир під основу гори.

Взялися боги за хвіст змія, а асури за його голову і почали обертати гору. Тисячі років йшла робота і оберталася мутовка-мандар; вибивалися з сил і боги і асури, але асурам доводилося важче. Хитрі боги невипадково помістили їх попереду змія: виривався з пащі Васуки вогонь і обпалював асурів, позбавляючи їхньої сили. Зате хмари, що виникли з його диму, йшли у бік хвоста і бризки дощу, що проливався з них, освіжали стомлених богів.

Зі свистом і гуркотом оберталася Мандара, падали з її схилів в Океан дерева та каміння. Змішавшись із соками трав і дерев, води Океану перетворилися на молоко, потім на олію… Але амрити все не було. Ось стали знемагати не тільки асури, а й боги, але тут з вод Океану з'явився ясний місяць і засяяв своїм холодним світлом. Побачивши це, боги підбадьорилися і з новою силою закрутили мутовку. І ось з Океану з'явилася прекрасна Лакшмі в білому одязі і, наблизившись до Вішна, ніжно до нього припала - так Зберігач Миру отримав собі вірну дружину. Потім з Океану з'являлося ще багато чудових створінь — білий кінь, швидкий, як думка, білий слон, дерево, що наповнило світ ароматом своїх квітів. Нарешті, останнім, вийшов із моря Дханвантарі, бог лікування та зцілення з чашею амрити у руках.

«Я спалю своєю силою весь світ».Боги вже готові були прийняти чашу в свої руки, як раптом з глибин Океану пішов густий чорний дим, до неба злетіли язики полум'я, і ​​з'явилася чудовисько з палаючим волоссям і обпікаючим диханням. Голосом, від якого здригнувся весь Всесвіт, він оголосив: «Я — Калакута, смертельна отрута, і я спалю своєю силою весь світ!» Боги жахнулися і не знали, що робити; і загинув би мир того дня, якби не великий Шива. Цей грізний бог, про якого мова попереду, зачерпнув отруту у свої долоні і випив її. І був він настільки могутнім, що страшна отрута не завдала йому шкоди, тільки шия в нього посиніла. Тому Шиву називають іноді Нілакантха - "Синя Шия".

Демон Раху,
пожираючий Місяць
та Сонце

Поділ напою безсмертя.Отже, небезпека залишилася позаду, амриту було отримано, настав час її ділити. Кинулися асури до праотця всіх лікарів, і зуміли схопити чашу раніше за богів. Амріта опинилася в їхніх руках, але тут же серед них виникла жорстока суперечка — кому першому випити напій безсмертя. Кричали асури один на одного, сперечалися, ось-ось почнеться бійка між ними, але ніхто не поступався іншому. Тим часом Вішну, перетворившись на прекрасну дівчину, з'явився перед сперечальниками. Заціпеніли асури, побачивши таку красу, забули свої чвари і вирішили: нехай красуня визначить, кому пити першому.

Раху, Сонце та Місяць.Вішну в образі красуні з усмішкою прийняв у них з рук посудину з амритою — і раптом зник. Коли асури схаменулися, вони зрозуміли, що боги їх обдурили, але ті були вже далеко. Тільки один з асурів — Раху, зумів змішатися з натовпом богів, прийнявши їхнє обличчя, і скуштувати амритів. Він уже доторкнувся губами до посудини і зробив перший ковток, коли його впізнали Сонце та Місяць. Вони повідомили про це богам, і Вішну ударом своєї чакри відтяв йому голову. Але випита амрита вже дійшла у Раху до горла, тож голова його стала безсмертною. Вона піднеслася в небо, а тіло звалилося вниз зі страшним гуркотом. З цього часу голова Раху, відчуваючи ненависть до світил, що його видали, ганяється за ними по небу. Іноді він наздоганяє Сонце чи місяць, і, роззявивши страшну пащу, ковтає їх. На якийсь час світ огортає темрява; але проковтнути їх зовсім голова Раха не може — шия ж у нього перерубана, і Сонце і Місяць, викотившись через шию, знову сяють у небі.

Що ж до інших асурів, всі вони не змирилися з втратою амрити і, наздогнавши богів, вступили з ними в битву. У лютій сутичці схопилися один з одним асури і боги, але сили їх були нерівні: тисячами гинули асури, а боги тепер безсмертні. Зрештою асури не витримали натиску богів і втекли з поля битви. Так боги залишилися господарями амрити, яку вони тепер зберігали у своєму небесному світі.

Вішну-карлик повертає богам владу над землею та небом.Одного разу довелося Вішну втілитися землі і образ карлика. Це було в ті часи, коли небачену раніше могутність придбав Балі, цар асурів. Він відрізнявся чеснотою і благочестям, рівного якому не було у трьох світах. Ось за ці його якості він і здобув владу над Всесвітом, над усіма трьома світами, підземним, земним та небесним. Навіть боги були змушені визнати його володарювання.

Нарасінха -
аватара Вішну.
Непал.
Близько XVII ст.

Але Адіті, мати богів, не могла змиритися з цим. Вона звернулася до Вішна з проханням: «Допоможи своїм братам! Порушено у світі закон справедливості, тільки ти можеш її відновити!». Вішну не відмовив матері в її проханні: він втілився в маленького потворного карлика - Ваману і в його образі з'явився до Балі за милостиною. Справедливий цар асурів пропонував йому золото й прикраси, слонів і коней — але це було потрібно карлику. "Дай мені стільки землі, скільки я зможу покрити трьома своїми кроками", - попросив він. Здивувався Балі цьому прохання: адже на велику відстань зможе зробити крок карлик? А один із його мудрих наставників почав радити відмовити у проханні. Але Балі був гордий і щедрий, а тому не міг відмовити прохачеві. І ось, коли згода була дана, на очах царя асурів сталося диво: карлик обернувся велетнем. Такий великий був його крок, що першим кроком він накрив усе небо, другим кроком — землю, а третього робити не став. Він пожалів доброчесного Балі і залишив у володінні асурів підземний світ Паталу. Владу над землею і над небом він повернув великим богам.

Інші аватари Вишну.Крім тих аватар, про які ми розповіли, були у Вішну та інші втілення. Він був і кабаном, і Нарасінхой - левом з обличчям людини, і могутніми героями Рамою і Крішною, і Буддою, які принесли людям нове вчення про те, як треба жити. У Будду Вішну втілився для перевірки — чи всі люди, які раніше поклонялися йому, Зберігачеві Миру. Зможуть зберегти вірність і не піддатись новому вченню Будди.

Але головна аватара Вішну ще попереду. Коли в світі настане царство зла, коли негідники набудуть влади над людьми, а в серцях людей оселиться безвір'я, коли не дотримуватимуться стародавніх законів — тоді на землі з'явиться Вішну в образі Калки — вершника на білому коні, у сяючих латах, з блискучим мечем у руку. Цим мечем він винищить у світі всіх ворогів справедливості, і люди знову житимуть щасливо. Але коли це буде, не знає ніхто. Досі в Індії тисячі людей поклоняються Вішну, сподіваються на нього і з нетерпінням чекають на цю його аватару.