Стародавня мудрість. Анні безант давня мудрість

Розп'яття в тілі вже минуло, годину визволення пробив, і торжествуюче «здійснилося!» зривається з вуст переможця. Він переступив поріг, він перейшов у сяйво духовного світла, ще один син землі переміг смерть.
Які таємниці зберігаються за покровом того верховного Світла – ми не знаємо; лише невиразно відчуваємо ми, що вища Я знайдено, що люблячий і коханий злилися в одне.
Довгому шуканню настав кінець, спрага серця вгамувалась навіки, воно вступило в радість Господа свого.
Але хіба земля втратила свого сина, і людство втратило свого брата, що переміг? Ні, він сам стався з надр світла і знову стоїть на порозі Нірвани, будучи сам втіленням цього світла, яке не передається словами смертного, він – виявлений Син Бога.
Але тепер погляд його звернений до землі, очі його сяють божественним співчуттям, побачивши синів людських, братів його за тілом, він не може залишити їх безпорадними і розсіяними, як овець без пастиря. Зодягнений у велич повного зречення, що сяє силою досконалої мудрості та «нескінченного життя», він повертається на землю для благословення та керівництва людства Вчителем мудрості, царственим Наставником людини.
Повертаючись таким чином на землю, Учитель присвячує себе служінню на користь миру з більш могутніми силами, ніж ті, які він мав на закінченому Шляху. Він допомагає людству та спрямовує всі вищі сили, якими володіє, до прискорення світової еволюції. Він сплачує всім, хто наближається до Шляху, той обов'язок, який він прийняв на себе в дні свого власного учнівства, і він допомагає, спрямовує та повчає інших, як сам був спрямовуємо та повчаємо свого часу.
Такі щаблі людського сходження від дикуна до досконалої людини. Ось ціль, до якої повільно піднімається все людство і якої згодом досягне вся людська раса.

Розділ XII
Будова Космосу

На справжньому щаблі еволюції можлива лише приблизна вказівка ​​на кілька точок у великому накресленні космічного плану, де наша планета грає свою невелику роль. Під «космосом» тут мається на увазі система, яка, виходячи від єдиного Логосу і підтримується Його Життям, є – на наш погляд – цілком закінченою в собі самій. Така наша сонячна система, в якій фізичне сонце може розглядатися як нижчий прояв Логосу, коли Він діє як центральна сила свого Космосу. І всі інші форми – також Його конкретні прояви, але сонце є Його життєдаючою, зміцнюючою, всепроникаючою, контролюючою, що упорядковує і зрівнює центральною силою.
В одному окультному коментарі говориться: «Surya (сонце), у своєму видимому відображенні, є першим або нижчим станом сьомого вищого стану світової Присутності, чисте перше виявлене Дихання вічно непроявленого Sat (Буття) . Усі центральні, фізичні чи об'єктивні Сонця є сутнісно нижчим станом першого Початку світового Дихання».
Коротше, нижчим станом «Фізичного Тіла» Логосу.
Усі фізичні сили та енергії не більше як перетворення життя, що виливається сонцем, Владикою та Життєдавцем своєї системи. Звідси в багатьох стародавніх релігіях сонце стало символом Вищого Божества, символом, менш за інших схильних до хибних тлумачень неосвіченої людини.
Пан Синнетт виражається правильно, кажучи: «Сонячна система є насправді ареною Природи, що містить у собі багато такого, що може пізнати лише найбільші істоти, які тільки здатне розвинути наше людство. Теоретично ми на вірному шляху, коли, дивлячись у нічні небеса, відчуваємо, що вся наша сонячна система не більша, як крапля в океані Космосу; але ця крапля в свою чергу - океан, з точки зору свідомості таких, наполовину розвинених, укладених у ній істот, які ми, і в даний час ми не можемо мати іншого уявлення, крім невиразного і туманного про його походження та склад. Але як би це уявлення не було туманно, воно все ж таки допомагає нам визначити справжнє місце підлеглого планетного ланцюга, в якому протікає наша власна еволюція, в тому загальної системичастина якої вона становить, або, принаймні, отримати загальну ідею про відносну величину всієї системи, про розмір нашого планетного ланцюга і про ті періоди еволюції, в яких ми як людські істоти зацікавлені».
Бо, насправді, ми можемо схопити наше власне місце у всесвіті без уявлення, хоч як невиразно останнє не було, про наше ставлення до цілого. Тоді як деякі люди здатні діяти в межах своєї власної сфери, не турбуючись ширшими сферами всесвіту, інші люди відчувають глибоку потребу пізнати всеосяжний світовий план, в якому вони займають своє місце, і відчувають духовну насолоду, піднімаючись на висоту, з якої можна окинути все неосяжне поле еволюції. Ця потреба була визнана і прийнята в міркування духовними охоронцями людства і викликала той величний контур Космосу з погляду окультизму, який накидала Є.П. Блаватська (їхня учениця та посланка) у «Таємній Доктрині». Твір це буде давати все більше і більше світла в міру того, як ті, хто вивчає Стародавню Мудрість, почнуть опановувати нижчі ступені нашого світу, що розвивається.
Поява Логосу, кажуть нам, є провісником народження нашого Космосу.
«Коли Він проявився, виявилося решта: після Нього, завдяки Його прояву, стає виявленим все». (Mundakopanishad II, II, 10)
Він приносить із собою плоди колишнього космосу, тих могутніх розумних Духів, які стають його співробітниками і діючими силамиу створюваному Ним всесвіті. Найвищі з них, ті «Сім», яких часто називають Логосами, оскільки кожен із новачків, своєму місці, є центром певного космічного відділу як і, як Логос є центр всього.
Коментар, який ми щойно наводили, говорить: «Семеро в Сонці суть Сім Священних Сутностей, самонароджених від властивої сили в лоні Матері-Субстанції… Енергія, з якої походить їхнє свідоме існування в кожному Сонці, є те, що називають Вішну, що є Дихання Абсолютності. Ми називаємо це єдиним виявленим Життям, яке саме є відображенням Абсолютного».
Це єдине «проявлене Життя» і є Логосом, виявленим Богом.
Від цього первинного поділу наш космос набуває свого семеричного характеру, і всі наступні поділки у своєму низхідному порядку відтворюють той самий семиричний порядок. Кожен із другорядних семи Логосів керує цілою низхідною ієрархією Духів, що керують Його царством. Серед них знаходяться і Владики Карми (Lipika), цього царства та всіх ув'язнених у ньому істот, і Девараджі (Devarajas), які спостерігають за виконанням кармічного закону; та великі сонми Будівельників, які будують усі форми за ідеями, які перебувають у скарбниці Логосу, Світовому Розумі. Ці ідеї переходять від Нього до «Семи», з яких кожен проектує свою власну область під Його вищим керівництвом, надаючи водночас цій області своє власне індивідуальне забарвлення. Є. П. Блаватська називає ці сім Царств, що становлять нашу сонячну систему, «сім центрів Laya». Вона говорить:
«Сім Laya центрів є сім нульових точок, використовуючи вираз Нуль у тому сенсі, у якому його використовують хіміки. Він означає точку, з якою в езотеризмі починається шкала обчислення диференціації. Виходячи з цих центрів, за межами яких езотерична філософія дає нам побачити невиразні метафізичні обриси „Семи Синів“ Життя і Світла, семи Логосів герметичної та всіх інших філософій, ― починається диференціація елементів, які входять у побудову нашої сонячної системи»…
Кожне з цих царств є велична планетна еволюція, широке поле, у якому зживаються щаблі життя; прикладом минущого втілення такого ступеня може бути фізична планета, подібна до Венери.
Щоб уникнути замішання, ми називатимемо Керівника кожного царства планетарним Логосом. Він витягує з матерії сонячної системи, що виливається самим центральним Логосом, всі потрібні для Нього сирі матеріали та працює над ними за допомогою своєї власної життєвої енергії. Таким чином, кожен планетарний Логос спеціалізує матерію свого царства, беручи її із загального запасу. Оскільки атомний стан кожної з семи сфер (планів) Його царства ідентичний з матерією відповідного підрозділу всієї сонячної системи, завдяки цьому зберігається безперервність протягом усього всесвіту. Як Є. П. Блаватська зауважує, атоми змінюють "свою комбінуючу еквівалентність на кожній планеті", самі ж атоми залишаються тотожними, і тільки комбінації їх відрізняються між собою.
Вона продовжує:
«Не лише елементи нашої планети, а й елементи інших планет сонячної системи різняться за своїми комбінаціями, так само значно один від одного, як і від космічних елементів поза нашою сонячною системою… Кожен атом має сім планів буття чи існування, як нас вчать»…
Тобто. сім суб-планів, як ми їх називаємо, кожного космічного плану.
У трьох нижніх сферах Свого царства, що розвивається, планетарний Логос утворює сім кулястих світів, які ми для зручності назвемо глобусами А, Б, В, Г, Д, Е, Ж. Це і будуть сім малих коліс, що обертаються, з яких одне породжує інше, як то кажуть у VI Стансі книги Дзіан. Він будує їх за подобою попередніх коліс, стверджуючи в незмінних центрах.
Незмінних, бо кожне колесо як породжує наступне, а й саме втілюється у тому самому центрі, як ми побачимо нижче.
Ці кулі, або глобуси, можна зобразити трьома парами, розташованими по дузі еліпса із середнім глобусом у нижній серединній точці. Глобуси А і Ж, перший і сьомий, знаходяться на рівні arupa (без форми) ментальної сфери; глобуси Б і Е, другий і шостий, на рівні rupa тієї ж сфери; глобуси В і Д, третій та п'ятий, в астральній сфері; глобус Г, четвертий, у фізичній сфері.

Про ці глобуси Є. П. Блаватська говорить, як про «перехідних на чотирьох нижніх планах світу форм», тобто у фізичній та астральній сферах та у двох підрозділах ментальної rupa та arupa. Вони можуть бути зображені так:

Такий типовий порядок, але він видозмінюється на відомих щаблях еволюції. Ці сім глобусів утворюють планетний ланцюг, і якщо ми розглядатимемо його як щось ціле, як єдине планетне життя чи індивідуальність, тоді можна сказати, що цей ланцюг проходить через сім різних ступенів протягом своєї еволюції. Сім глобусів як щось ціле утворюють її планетарне тіло, і це тіло розпадається і знову утворюється сім разів протягом усього планетного життя. Планетний ланцюг має сім втілень і всі результати, здобуті в одному, передаються наступному втіленню.
«Кожен такий ланцюг світів є породженням і створенням іншого нижчого у вже мертвому ланцюгу, його перетворення, так би мовити»…
Ці сім втілень становлять "планетарну еволюцію", царство планетарного Логосу. Оскільки ми маємо сім планетарних Логосів, з цього випливає, що сім подібних еволюцій, що відрізняються одна від одної, становлять нашу сонячну систему. В одному окультному коментарі це походження Семи Логосів від Одного і поява семи послідовних ланцюгів, у кожному з яких сім глобусів, описується так:
«Від одного Світла сім Світлів; від кожного із семи, сім разів сім»…
Розглядаючи втілення планетного ланцюга, його манвантари, ми дізнаємося, що вони також поділяються на сім ступенів. Хвиля життя, що виходить із планетарного Логосу, обходить навколо всього ланцюга, і сім таких життєвих хвиль, кожна з яких називається технічно «колом», завершує одну манвантару. Таким чином кожен глобус проходить через сім періодів діяльності протягом однієї манвантари, і кожен такий період стає в свою чергу полем для життя, що розвивається.
Розглядаючи окремий глобус, ми бачимо, що у його діяльності, у ньому розвивається сім корінних людських рас, разом із іншими, нелюдськими царствами, одне одного залежать. Так як ці сім царств укладають у собі представників на всіх щаблях еволюції, і всі вони підлягають подальшому розвитку, то форми одного глобуса, що розвиваються, переходять на інший, щоб на ньому продовжити своє зростання, коли період діяльності попереднього глобуса добігає кінця; таким чином, форми, що розвиваються, переходять з глобуса на глобус до кінця повного «кола». Він продовжує свій розвиток, коло за колом, до кінця семи колом, чи манвантари, т. е. до того часу, поки перетворення їх планетної ланцюга не закінчиться, і всі результати планетної еволюції нічого очікувати зібрані планетарним Логосом. З усієї цієї незбагненної світової роботи, недоступної для нашої земної свідомості, лише деякі визначні моменти були вказані Вчителями Мудрості.
І навіть якщо ми підходимо до тієї планетної еволюції, в якій наш власний світ є одним із щаблів, ми залишаємося в повному невіданні щодо процесів, через які пройшли її сім глобусів протягом двох перших «кіл», або манвантар; а відносного третього «кола», або третьої манвантари, ми знаємо тільки те, що глобус, який є нашим видимим місяцем, був глобусом цього планетного ланцюга. Але цей факт допоможе нам зрозуміти, що мається на увазі під цими послідовними перетвореннями планетного ланцюга. Сім глобусів, з яких складався місячний ланцюг, переходили свого часу через семирічну еволюцію; сім разів проходила життєва хвиля, Дихання планетарного Логосу навколо всього ланцюга, викликаючи життя послідовно кожному з глобусів. Немов Логос, керуючи своїм царством, звертав свою увагу спершу на глобус А і, завдяки цьому, на ньому виникали незліченні форми, що становлять у своїй сукупності цілий світ. Коли ж їхня еволюція досягла до певної міри, Він звертав свою увагу на глобус Б, і тоді глобус А починав занурюватися в мирний сон. Таким чином, життєва хвиля переходила з глобуса на глобус, поки одне «коло» не оббігало всього ланцюга, закінчуючи глобусом Ж. За цим слідував період спокою, під час якого зовнішня еволюційна діяльність припинялася. Після закінчення періоду спокою зовнішня еволюція відновлювалася, виникала друга життєва хвиля, починаючи знову з глобусу А.
Той самий процес повторюється шість разів, але коли настає черга останнього, сьомого «кола», тут з'являється нова умова. Глобус А, завершивши свій сьомий життєвий період, поступово розпадається, а нетлінний центр життя (laya centre), про який мова, зберігається; з нього на зорі наступної манвантари розвинеться новий глобус А, подібно до нового тіла, в якому будуть перебувати всі «початки» попередньої планети А. Ми хочемо лише дати ідею про відносини, що існують між глобусом А першою та глобусом А другої Манвантари. Але сама природа цього співвідношення залишається непізнаною.
Про зв'язок між глобусом Г місячної манвантари (нашого місяця) і глобусом Г земної манвантари (нашої землі) ми знаємо трохи більше; у своїй книзі "The System to which we belong" м. Сіннетт дає вдалий результат нашим невеликим знанням з цього питання. Він говорить:
«Нова туманність, з якої виникла земля, розвивалася навколо центру, який знаходився приблизно в тому ж відношенні до планети, що вмирає, в якому в даний час складаються центри землі і місяця. Але у стані туманності це скупчення матерії займало нескінченно більший обсяг, ніж щільна матерія справжньої землі. Воно поширювалося по всіх напрямках так далеко, що уклало й стару планету у свої вогняні обійми. Температура нової туманності, мабуть, значно перевищувала ті температури, про які ми маємо поняття, і завдяки цьому поверхня старої планети нагрівалася настільки, що вся вода і всі леткі речовини, що полягали в ній, приходили в газоподібний стан і робилися таким чином доступними впливу на них нового центру тяжіння, що утворився у центрі нової туманності. Таким чином, повітря і моря старої планети були як би втягнуті до складу нової планети, і ось чому місяць, у справжньому своєму стані, представляє безплідну масу, позбавлену хмар, безлюдну і непристосовану для існування будь-яких фізичних істот. Коли справжня манвантара наблизиться до свого кінця, під час сьомого кола, розпад місяця буде завершено, і та матерія, яка все ще тримає її в поєднанні, перетвориться на метеорний пил».
У третьому томі Таємної Доктрини, що містить деякі з усних повчань, які Є. П. Блаватська давала своїм учням, що найбільш посунулися, говориться:
«На початку еволюції нашої планети місяць знаходився набагато ближче до землі і був більшим, ніж тепер. Вона відступила від нас і сильно зменшилася в обсязі (місяць віддав усі свої початки землі…). Новий місяць з'явиться під час сьомого кола, а наш місяць остаточно розпадеться на складові і зникне.»
Під час місячної манвантари еволюція зробила сім класів істот, технічно званих «Батьки», або Пітріси, бо від них походять істоти земної манвантари. У Таємній Доктрині вони називаються «Місячні Пітріси».
Великим розвитком, ніж останні, відрізнялися два інші класи, звані по-різному: то Сонячними Пітрісами, то людьми, то Нижчими Dhyanis, які були вже надто посунуті у своєму розвитку, щоб увійти в земну еволюцію на її ранніх щаблях. Вищий з цих двох класів складався з істот, що досягли індивідуальності, схожих з тваринами, які володіли зародковими душами, отже у них були і «перебувають тіла» (corps causal). Другий клас лише наближався до організації першого. Перший клас «Місячних Пітрісів» виявляв вже розумність, тоді як другий і третій класи мали лише пристрасний (кармічним) початком.
Сім класів «Місячних Пітрісів» були тими плодами, які місячний ланцюг передало для подальшого розвитку земного ланцюга, четвертого втілення всієї нашої планетної системи. Як Монади, що опанували вже початком розуму в першому класі, з розвиненим початком пристрасті в другому і третьому класі, з зачатком пристрасті в четвертому, і лише з наближенням до зародкового стану в ще менш розвиненому п'ятому класі і з ще непомітним зачатком в шостому і сьомому У класі, «Місячні Пітріси» вступили в земний ланцюг, щоб надихнути «елементальну есенцію» і ті форми, які створювалися Будівельниками. Назва «Будівельники» покривають собою незліченну кількість безтілесних Духів, цілі ієрархії істот різних ступенів свідомості та могутності, які у всіх сферах всесвіту зайняті побудовою форм. Вищі їх направляють і контролюють, тоді як нижчі будують за готовими вже моделям.
Тепер перед нами з'ясовується значення послідовних глобусів у планетному ланцюзі. Глобус А є світ первинних форм, у ньому будуються моделі форм, що розвиватимуться протягом наступної манвантари.
Розум планетарного Логосу дає найвищим із «Будівельників» перворідні Ідеї, а вони керують тими Будівельниками, які на рівні arupa ментальної сфери виробляють прообрази всіх форм для манвантари, що виникла. На глобусі Б ці прообрази відтворюються в різних видах з ментальної матерії «Будівельниками» нижчого розряду, після чого вони починають повільно розвиватися по різних лініях, поки не зможуть сприйняти в собі частинки щільнішої матерії (процес інфільтрації); Після цього починається робота «Будівельників» в астральної матерії і глобусі У виникає побудова астральних форм із виробленими деталями. Коли побудова форм закінчилося, наскільки це дозволяють астральні умови, «Будівельники» глобуса Г приймають він побудови фізичних форм з нижчого виду матерії, причому форми досягають своєї найбільшої щільності.
Тут еволюція досягає своєї поворотної точки, і далі її характер дещо змінюється. Досі, на низхідній дузі, вся увага була спрямована на побудову форми; на висхідній дузі головна увага звертається на використання форми як провідника життя, що розвивається, і в другу половину еволюції на глобусі Г і на глобусах Д і Е свідомість виражається у фізичній, астральній і нижчій ментальній сферах за допомогою еквівалентів тих форм, які були вироблені на низхідній дузі еволюції .
На низхідній дузі Монада відображає себе, наскільки це можливо, на формах, що розвиваються, і ці враження виражаються неясно, як відчуття, інтуїції, і т. д.; на висхідній дузі Монада виражає себе через форми як їх внутрішнє наказ. На глобусі Ж досконалість даного кола досягнуто, Монада вселяється у форми, які були ідеальними прообразами на глобусі А, і користується ними як своїми провідниками.
На всіх цих щаблях «Місячні Пітріси» діяли як душі форм, що виникали, спершу осіняючи їх, а потім роблячи з них свою обитель. Найважча робота протягом перших трьох «кіл» випадає на частку першої категорії «Пітрісов»; «Пітріси» другої та третьої категорії вселяються у форми, вироблені першою категорією; ця перша категорія підготовляє форми, надихає їх на якийсь час, а потім надає володіти ними другої та третьої категорії.
До кінця першого кола первообрази форм мінерального царства досягають нижчого плану і підлягають подальшій розробці протягом наступних «кіл», поки вони, в середині четвертого «кола», не досягнуть найбільшої щільності.
Елементом цього першого кола є вогонь.
У другому колі перша категорія «Пітрісов» продовжує свою людську еволюцію, але на найпервіснішому її ступені, аналогічному тому, що в наш час є людським зародком; тоді як друга категорія «Пітрісов» до кінця кола досягає лише самого початку людського ступеня. Завдання цього другого «кола» належить до прототипів рослинних форм, які досягають своєї досконалості лише в п'ятому «крузі». Повітря є «елементом» цього п'ятого кола.
У третьому колі перший клас "Пітрісов" досягає остаточно людського образу; і хоча тіла їх за складом студенти і гігантських розмірів, вони проте на глобусі Г досягають вже такої щільності, що можуть стояти. У цей період людська форма нагадує мавпу і вся вкрита волосяною щетиною. У цей час третій клас «Пітрісов» сягає початку людської щаблі.
Протягом того ж кола друга категорія «Сонячних Пітрісів» з'являється вперше на глобусі Г і бере на себе керівництво людською еволюцією. Прототипи тварин спускаються, щоб розвинутися до досконалості до кінця шостого кола. Характерним елементом третього кола є вода.
Четверте, серединне із семи кіл, що становлять земну манвантару, є переважно людським, тоді як у попередніх відбувалася еволюція тваринного, рослинного та мінерального царств.
Усі зачатки людських формз'являються вже у четвертому колі, але повне їх здійснення настане лише у сьомому колі. "Елементом" цього кола є земля, найбільш щільний і найбільш матеріальний з усіх елементів.
Можна сказати, що «Сонячні Пітріси» першого розряду носяться навколо глобуса Г під час четвертого кола, але вони не втілюються остаточно до настання третього великого виливу життя планетарного Логосу, що відбувається в середині третьої раси, і тільки з цього часу вони починають повільно та потроху втілюватися, збільшуючи кількість втілень разом із розвитком раси. У великій кількості втілення починаються лише на початку четвертої раси.
Еволюція людства на нашій земній кулі, на глобусі Г, являє собою в строго зазначених лініях семеричне підрозділ нашої сонячної системи, про яку йшлося. Сім людських рас вже з'явилися протягом третього кола, а в четвертому ця основна відмінність вже цілком з'ясувалося на глобусі В, на якому розвивалися сім зародкових рас, кожна зі своїми підрасами. На глобусі Г перша корінна раса виникає в семи різних точках, «сім із них кожен у своєму місці». Ці сім типів, що з'являються одночасно, становлять першу корінну расу, яка, у свою чергу, розпадається на сім підрас. Від першої корінної раси, що складалася з драглистих аморфних істот, розвивається друга корінна раса вже з більш певним складом тіла, а від неї походить третя корінна раса, мавпоподібні істоти гігантських розмірів. У середині еволюції цієї третьої корінної раси, званої Лемурійської, на землі з'являються (з іншого планетного ланцюга Венери, яка незрівнянно далі просунулась у своїй еволюції) представники високорозвиненого людства цього ланцюга, світлі істоти, про які згадується як про Сини Вогню, завдяки їх блискучому вигляду , і які є одним із вищих розрядів серед Синів Розуму . Вони поселяються на землі як Божественні Учителі юного людства, і деякі з них діють як провідники для третьої хвилі життя Логоса, вносячи в тварину іскру монадичного життя, з якої утворюється «перебуває тіло» (corps causal). Таким чином, перший, другий та третій класи «Місячних Пітрісів» набувають індивідуальності. З'являється рядове людство. Два класи «Сонячних Пітрісів», які вже раніше досягли індивідуальності (перший з них перед тим, як залишити місячний ланцюг, а другий пізніше), утворюють два нижчі розряди Синів Розуму; другий їх втілюється в середині третьої раси, а перший з'являється пізніше, головним чином четвертій Атлантській расі. П'ята, або Арійська раса, яка стоїть нині на чолі людської еволюції, походить із п'ятої підраси Атлантів, найбільш видатні сім'ї якої були виділені і розташовані в центральній Азії, причому новий расовий тип розвивався під безпосереднім наглядом Високого Істоти, технічно званого Ману.
З центральної Азії перша підраса п'ятої корінної раси перейшла до Індії і ґрунтувалася на півдні від Гімалаїв, розділена на чотири ступені: вчителів, воїнів, купців та робітників; вона стала панівною расою на великому Індостанському півострові, підкоривши своїй владі народи четвертої та третьої корінної раси, які населяли в ту епоху Індію.
Наприкінці сьомої раси сьомого кола, тобто після закінчення нашої земної манвантари, наш земний ланцюг передасть плоди всіх своїх переживань наступного ланцюга; цими плодами будуть божественно-досконалі люди, Будди, Ману, Вчителі, готові прийняти на себе керівництво новою еволюцією за вказівкою планетарного Логосу, спільно з цілим сонмом менш розвинених істот усіх ступенів свідомості, які все ще потребують фізичного досвіду для вдосконалення закладених у них божественних задатків. П'ята, шоста і сьома манвантари нашого ланцюга перебувають і понині в надрах майбутнього, яке настане після закінчення поточної четвертої манвантари, коли планетарний Логос збере всі плоди еволюції і вступить разом зі своїми дітьми в період спокою і блаженства. Про цей високий стан ми не тільки не можемо говорити на нашому щаблі розвитку, ми не в змозі навіть уявити його невимовну славу і блаженство. Ми лише смутно передчуємо, що наш просвітлений дух набуде радості Господа і, заспокоївшись у Ньому, побачить безмежні перспективи, що розстилаються. божественного життяі любові, висоти і глибини такої могутності і такої радості, які так само безмежні, як Єдине Буття, настільки ж невичерпні, як Єдина Сутність.

-------
| сайт collection
|-------
| Ані Безант
| Давня мудрість
-------

Щоб добре жити, потрібно добре мислити, і Божественна Мудрість – чи назвемо ми її древнім санскритським ім'ям брахма-віддя чи сучаснішим грецьким ім'ямтеософія є саме таким широким світоглядом, який здатний задовольнити розум як філософія і, водночас, дати світові всеосяжну релігію та етику. Колись було сказано з приводу християнських священних писань, що вони містять у собі й такі всім доступні місця, які дитина могла б перейти вбрід, і такі глибокі, перепливти які під силу тільки гіганту.
Подібне ж визначення можна зробити і щодо теософії, бо деякі з її навчань настільки прості і прикладні до життя, що будь-яка людина з середнім розвитком може і зрозуміти, і провести їх у своїй поведінці, тоді як в інших приховується така глибина, що найпідготовленіша розум повинен напружувати всі сили, щоб оволодіти ними.
У цій книзі буде зроблено спробу викласти перед читачем основи теософії таким чином, щоб з'ясувати її головні засади та істини, що виражають собою струнке уявлення про всесвіт, а потім дати такі подробиці, які могли б полегшити розуміння цих початків та істин та їхніх взаємин. Елементарний посібник неспроможна і претендувати дати читачеві всю повноту знання, але він має дати йому ясні основні поняття, які у його волі розширити з часом. Нарис, укладений у цій книзі, дає мені основні лінії, щоб у подальшому вивченні залишалося лише заповнити їх подробицями, необхідні всебічного знання.
Давно вже помічено, що великі світові релігії мають багато спільних релігійних, етичних та філософських ідей. Але тоді як сам факт отримав загальне визнання, причина його викликає чимало розбіжностей. Деякі вчені визнають, що релігії виросли грунті людського невігластва, викликані уявою дикуна, і лише поступово переробилися з грубих форм анімізму і фетишизму; їх схожість приписується примітивним спостереженням над одними й тими самими явищами природи, довільно поясненими, причому поклоніння сонцю і зіркам є спільним ключем однієї школи думки, а фалічне поклоніння таким самим загальним ключем інший школи. Страх, бажання, незнання та здивування приводили дикуна до уособлення сил природи, а жерці користувалися його страхами та надіями, його туманними фантазіями та його подивом. Міфи перетворювалися поступово на священні писання, а символи – на факти, оскільки їх основи були скрізь одні й самі, те й подібність робилося неминучим. Так творять дослідники «Порівняльної міфології», а невміння люди хоч і не переконуються, але замовкають під градом вагомих доказів; вони не можуть заперечувати подібності, але в той же час почуття їх протестує: невже найдорожчі надії та найвищі прагнення – не що інше, як результат уявлень дикуна та його безпросвітного невігластва? І чи можливо, щоб великі керівники людських рас, мученики та герої жили, боролися і вмирали лише тому, що були обманені? Невже вони страждали через простий уособлення астрономічних фактів або через погано замасковані непристойності варварів?
Інше пояснення спільних рис у світових релігіях стверджує існування єдиного первісного вчення, яке охороняється Братством великих духовних Вчителів, походження яких відноситься до іншої, більш ранньої еволюції.

Вчителі ці діяли як вихователі та керівники юного людства вашої планети і передавали різним расам і народам по черзі основні релігійні істини у формі, що найбільше підходить для них. Засновники великих релігій були членами єдиного Братства, а помічниками їх у цьому великому завданні били Посвячені та учні різних ступенів, що відрізнялися прозрінням, філософськими знаннями або високою чистотою життя. Вони спрямовували діяльність немовлят, встановлювали їх образ правління, видавали їм закони, керували ними як королів, навчали їх як вчителі, керували ними як священики; всі народи давнини шанували цих великих істот, напівбогів і героїв, які залишили свої сліди в літературі, архітектурі та законодавстві.
Що такі представники людства дійсно жили, це важко заперечувати через всесвітнє передання і давні писання, що вціліли до наших днів, і через численні руїни та інші безмовні свідки, які не мають ціни лише в очах неосвіченої людини, Священні книги Сходу – найкращий показник величі тих, хто становив ці книги, бо хто був здатний у пізніші часи хоча б приблизно піднятися до духовної висоти їхньої релігійної думки, до світла їхньої філософії, до ширини і чистоти їхніх етичних навчань? І коли ми знаходимо, що ці священні книги містять у собі вчення про Бога, про людину і про всесвіт, які всі тотожні по суті, хоч і відрізняються за зовнішніми формами, неминучим висновком звідси є походження всіх цих навчань з єдиного джерела. Цьому єдиному джерелу ми даємо ім'я Божественної Мудрості у грецькому перекладі теософії. Як походження та основа всіх релігій вона не може бути ворожа жодній релігії. Вона лише очищає їх, розкриваючи цінне внутрішнє значення багато чого, що втратило свій первісний справжній вигляд внаслідок неосвіченого збочення і завдяки наносним забобонам. Але теософія перебуває в усіх релігіях і в кожній прагне розкрити мудрість, що міститься в ній. Щоб стати теософом, не треба цуратися своєї релігії. Необхідно лише глибше проникнути в суть своєї власної віри, твердіше опанувати її духовні істини і з ширшим кругозіром підійти до її священних вчень. У давнину теософія викликала релігії до життя, в наші часи вона повинна виправдати і захистити їх. Вона і є та скеля, з якої всі світові релігії були висічені, те джерело, з якого всі вони витікали. Перед трибуналом критики розуму вона виправдовує глибокі прагнення та шляхетні емоції людського серця; вона стверджує наші сподівання на майбутнє і повертає нам, облагороджену, нашу віру в Бога. Істина всього сказаного стає більш очевидною у міру того, як ми вивчаємо різні Писання. Достатньо взяти кілька витягів із багатого матеріалу, доступного нам, щоб встановити цей факт і дати тому, хто вивчає це питання, правильний напрямок у його пошуках подальших доказів. Головні духовні істини можуть бути зведені до наступного:
I. Єдине. Вічне, Непізнаване, Реальне Буття.
ІІ. З Нього – виявлений Бог, що розкривається з єдності у двоїстість, з двоїстості в Трійцю.
ІІІ. З виявленої Трійці походять духовні розумні Сутності, які керують порядком Космосу.
IV. Людина є відображенням проявленого Бога і тому в основі своїй є трійкою; його справжнє реальне Я вічно і єдине з Я всесвітом.
V. Еволюція людини відбувається шляхом численних втілень; до втілення його тягнуть бажання, звільняється він від необхідності втілення шляхом знання і самопожертви, стаючи божественним у діяльному прояві, як він був завжди божественний у прихованому стані.
//-- * * * --//
Китай з його скам'янілою цивілізацією був населений у давнину туранцами, четвертою підрасою корінної Четвертої раси, тієї раси, яка мешкала в загиблій Атлантиді і поширила нащадки по всьому світу. Монголи, сьома та остання підраса тієї ж корінної раси, приєдналися пізніше до туранців, які заселили Китай; таким чином, ми маємо в цій країні традиції, що йдуть з давнини, що передувала освоєнню п'ятої арійської раси в Індії; у Цзин-Цзян-Цзін (Classic of Purity) ми маємо уривок з давнім Писанням своєрідної краси, що дихає тим духом миру і спокою, якими відрізняється «первинне вчення».
Пан Легге, у передмові до свого перекладу, каже, що цей трактат:
Приписується Ко Юань (Hsüan), даосу з династії By (222-227 після Р. Хр.), щодо якого існує переказ, що він досяг стану безсмертного, як його зазвичай і називають. Він є чудотворцем і водночас нестримним і надзвичайно ексцентричним у своїх проявах. Коли йому одного разу довелося випробувати аварію корабля, він піднявся з води в зовсім сухому одязі і вільно пішов по водяній поверхні. Під кінець він піднявся на небо серед білого дня. Всі ці розповіді можна вважати вигадкою пізніших часів.
Подібні історії постійно повторюються про Посвячені різні ступені, і вони зовсім не являють собою «вигадки»; що стосується Ко-Юаня, цікавіше буде вислухати його власний відгук про книгу:
Коли я придбав справжнє Дао, я повторив цю «Цзін» (книгу) десять тисяч разів. Це те, що роблять Духи в Небесах і що ніколи не повідомлялося вченим цього нижчого світу. Я отримав цю книгу від божественного Імператора східного Hwa; він отримав її від божественного Імператора Золотих Врат; він одержав її від Царської Матері Заходу.
«Божественний Імператор Золотих Врат» був титул Посвяченого, який керував царством толтеків в Атлантиді, і присутність цього титулу в книзі показує, що Цзін-Цзян-Цзін була перенесена від толтеків до Китаю тоді, коли туранці відокремилися від толтеків. Це припущення підтверджується змістом короткого трактату, що стосується Дао, що означає "Шлях", ім'я, що позначало в давній туранській та монгольській релігії Єдину Реальність. Ми читаємо:
Велике Дао не має тілесної форми, але воно виробляє та живить Небо та Землю. Велике Дао не має пристрастей, але воно змушує обертатися сонце та місяць. Велике Дао не має імені, але воно викликає зростання і зберігає все, що існує (I, 1).
Тут ми маємо Бога, що виявився, як єдність, але потім виникає і двоїстість:
Тепер Дао (з'являється у двох формах) Чистою і Нечистою, і має (дві умови) Руху та Спокою. Небо чисте, а земля нечиста; небо рухається, а земля нерухома. Чоловіче – чисте, а жіноче – нечисте; чоловіче у русі, а жіноче нерухоме. Корінна (Чистота) спустилася, а (нечистий) вилив розлився далеко, і так були зроблені всі речі (I, 2).
Це місце особливо цікаве, тому що воно вказує на активну і сприймаючу сторони Природи, на різницю між Духом, що зароджує, і Матерією, що живить, на ту ідею, яка часто зустрічається в пізніших писаннях.
У Дао де цзин вчення про Непроявлене і Проявлене виражене досить ясно:
Дао, що може бути зневажаним, не є вічне і незмінне Дао. Ім'я, яке може бути позначене, не є вічним і незмінним ім'ям. Той, хто не має імені, це Творець неба і землі; має ім'я це – Мати всіх речей… Під обома видами це воістину одне й те саме, але коли починається розвиток, Воно отримує різні імена. Обидва разом називаються "Таємницею" (I, 2, 2, 4).
Ті, хто вивчає Каббалу, згадають при цьому одне з божественних Імен: «Сокровена Таємниця». І знову:
Було щось невизначене і цілісне, що існувало раніше неба та землі. Як тихо воно було і безформно, і поза небезпекою (бути виснаженим). Можна розглядати його як Мати всього сущого. Я не знаю його імені, і я даю йому позначення Дао. Роблячи зусилля, щоб надати йому ім'я, я називаю його Велике. Велике, Воно рухається (у постійній течії). Посуваючись, Воно віддаляється. Вийшовши, Воно повертається назад (XXV, 1-3).
Надзвичайно цікава тут ідея виступу та повернення Єдиного Життя, так. добре знайома нам із індуської літератури. Знайомим видається і вірш:
Все під небесами походить від Нього як існуюче (і найменоване); існування це походить від Нього як не існуюче (і не назване) (XI, 2).
Для того, щоб всесвіт міг виникнути, Непроявлений повинен був зробити Єдиного, від якого походять подвійність і потрійність:
Дао зробило одного; Один зробив Двох; Двоє зробили Трьох; Троє зробили всі речі. Всі речі залишають позаду себе Темряву (з якої вони походять) і висуваються, щоб увійти в Світло (в яке вони вступили), будучи приведені в співзвуччя Диханням Порожнечі (XLII, 1).
«Дихання Простору» було б найкращим виразом. Оскільки все сталося від Нього, воно існує в усьому:
Все проникає велике Дао. Воно знаходиться і праворуч і ліворуч... Воно надихає всі речі як би в покрив і не присвоює собі панування над ними. Воно може іменуватися й у найдрібніших речах. Всі речі повертаються (до свого кореня і зникають), не знаючи, що Воно керує їх поверненням. Воно може іменуватися і у найбільших речах »(XXXIV, 1, 2).
Чжуан-цзи (Chwang-ze, в IV столітті до Р. Х.), у своєму викладі стародавніх навчань посилається на духовні розумні Істоти, що походять від Дао:
Він має і корінь і причину їхнього буття у Самому Собі. Перш ніж були небо і земля, давніші за те, Він існував у повній безпеці. Від Нього походить таємниче існування Духів, від Нього – таємниче існування богів (Кн. VI, частина 1, секція VI, 7).
Слідом за тим перераховуються імена цих духовних Сутностей, але роль, яку вони відіграють у китайській релігії, настільки відома, що зайве наводитиме цитати, що відносяться до них.
Людина сприймається як істота троїчне: «Даосизм, – каже Легге, – визнає у людині дух, розум і тіло». Цей підрозділ чітко виражений у Цзін-Цзян-Цзін, у навчанні, за яким людина повинна знищити в собі бажання для того, щоб з'єднатися з Єдиним.
Дух людини любить чистоту, але її думка порушує її. Душа людини любить тишу, але бажання порушують її. Якби він міг завжди відганяти свої бажання, душа його прийшла б сама собою до тиші. Нехай його думка стане чистою, тоді і дух його очиститься... Причина, через яку люди не досягають чистоти, полягає в тому, що думки їх не очищалися і бажання їх не виганяли геть. Якщо людина спроможна вигнати бажання і якщо вона подивиться після того всередину себе, у свої думки, вони вже більше не її; і якщо він потім подивиться зовні на своє тіло, воно вже більше не його; а якщо він подивиться далеко на зовнішні речі, і з ними він не має вже нічого спільного (I, 3, 4).
Потім, після перерахування щаблів, які ведуть «до стану повного спокою», порушується питання:
У такому стані спокою, незалежного від місця, як може виникнути бажання? Якщо більше не виникає бажання, настає істинний спокій і тиша. Ця справжня тиша стає постійною властивістю і відкликається (безпомилково) на зовнішні речі; воістину, ця вірна і постійна якість тримає у своїй владі природу. У такому постійному відкликанні та в такій постійній тиші перебуває постійна густота та спокій. Той, хто володіє цією абсолютною чистотою, поступово входить в (вдихання) Істинне Дао (I, 5).
Додане перекладачем слово «вдихання» швидше затемняє, ніж з'ясовує сенс, оскільки «входити в Дао» цілком відповідає всієї думки і узгоджується з іншими писаннями.
Знищення бажання Даосизм надає великого значення; один із тлумачів Цзін-Цзян-Цзін зауважує, що розуміння Дао залежить від абсолютної чистоти, і
Придбання такої Абсолютної Чистоти залежить від видалення (з душі) бажань, що й представляє настійний, практичний урок всього Трактату.
Дао де цзин каже:

Завжди знаходити нас повинні без бажань,
Якщо глибоку таємницю Його ми хочемо виміряти;
Але якщо бажання залишиться в нас назавжди,
Лише край зовнішній один ми побачимо (1, 3).

Ідея перетворення в даосизмі є менш ясною, ніж можна очікувати, хоча зустрічаються місця, у тому числі видно, головна ідея приймалася у ствердному сенсі. Так, Чжуан-цзи розповідає оригінальну та мудру історію про вмираючу людину, до якої друг звертається з такими словами:
«Воістину великий Творець! Чим же Він тепер зробить тебе? Куди він перенесе тебе? Чи зробить він з тебе щурину печінку чи лапку комахи?» Цзелаї заперечив: «Хоч би батько не послав сина свого: на схід, на захід, на південь чи на північ, син просто слухається наказу… І ось великий Ливарник, зайнятий литтям свого металу. І якби метал, закипівши в казані, сказав: „Я хочу, щоб з мене був зроблений (меч подібний) Moijsh“, великий Ливарник, напевно, знайшов би це дивним. І також, якби форма, утворюючись у материнських надрах, сказала: „Я маю стати людиною“. Творець, мабуть, знайшов би це дивним. Якщо ми вкотре зрозуміємо, що небо й земля великий плавильний котел, а Творець великий Ливарник, чи не все одно, в яке місце не направили б нас? Ми народжуємося як би з мирного сну, і ми вмираємо для покійного пробудження (Кн. VI, ч. 1, секція VI.).
Звертаючись до П'ятої арійської раси, ми маємо самі вчення, втілені в найдавнішої і найбільшої з арійських релігій – в брахманизме. Вічне Буття проголошується в Чхандог'я упанішад як «Одне Єдине без другого» і там написано:
Єдиний захотів: помножусь всесвіту заради (VI, ii, 1, 3).
Найвищий Логос, Брахман, триразовий: Буття, Свідомість, Блаженство; сказано:
З Нього виникає життя, розум і всі почуття, ефір, повітря, вогонь, вода та земля, що підтримує все.
Ніде немає більш величних описів Божества, як в індуських Св. Писаннях, але вони стали вже настільки відомі, що достатньо буде невеликої витримки, яка може служити зразком блискучих, як дорогоцінне каміння, описів:
Проявлений, близький, таємний, що рухається в місці, вічний Притулок, де перебуває все, що рухається, дихає і закриває очі. Знай, що поклонятися слід цьому Буттю і Небуттю, Довершеному, Перевищує розуміння всіх істот. Світлозорий, тонший за найтонший, на Ньому тримаються мири з усіма своїми мешканцями. То – споконвічний Брахман; Він же і Життя, і Голос, і Розум... У золотому, найвищому покриві перебуває непорочний, неподільний Брахман; то найчистіше Світло Світів, пізнане лише тими, кому відомо єдине Я… Той безсмертний Брахман попереду, Брахман позаду, Брахман праворуч і ліворуч, внизу, вгорі, всепроникний: цей Брахман воістину є Все…
Над всесвітом Брахман великий, високий, прихований у всіх істотах по їх тілесності, єдине Дихання всього всесвіту, Господь, котрі пізнали Якого (люди) стають безсмертними. Я пізнав Його, Неминучого, Давнього, Душу всього, Всюдисущого за своєю природою, Кого ті, що пізнали, називають Ненародженим, Кого вони називають Вічним.
Коли немає темряви, немає дна чи ночі, немає буття чи небуття, (там є) лише Шива єдиний; То Непорушне, Те, що підлягає обожнюванню Савітрі, від Нього походить Давня Мудрість. Ні вгорі, ні внизу, ні в середині неможливо осягнути Його, і немає нічого, що могло б зрівнятися з Ним, ім'я якого – нескінченна Слава. І не зором може бути зрима форма Його, бо ніхто не в змозі очима споглядати Його; А ті, що знають Його серцем і розумом, що перебувають у серці, стають безсмертними.
Думка, що істинне Я людини єдине з Я всього всесвіту, що: «Я є То» до того проникає індуська свідомість, що до людини часто застосовуються такі висловлювання, як «божественний град Брахмана» і «град про дев'ять воріт» або «Бог живе у поглибленні його серця».
«Лише єдиним способом можна дізнатися (Буття), яке не може бути доведене, яке вічне, непорочне, вище за ефір, ненароджене, велика вічна Душа… Велика ненароджена Душа, та сама, що перебуває як розумна (душа) у всіх живих істотах, та сама, що перебуває, як ефір у серці; у ньому Вона спить. Вона підкоряє собі все і керує всім; Вона - найвищий Владика всього, Вона не збільшується від добрих справ і не зменшується від поганих. Вона спрямовує все, верховний Господь всього сущого, Вседержитель, Міст, Опора світів, щоб вони не могли зруйнуватися.
Коли Бог розглядається з погляду еволюції всесвіту, Його трійковість виявляється цілком ясно у ідеї Шиви, Вішну і Брами чи символі Вішну, сплячого під водами, з Лотосом, що виростає з його надр, а в Лотосі – Брама. Людина теж потрійна за своєю природою і в Мандукья упанішад вища Я людини (Self) описується як укладене у фізичне тіло, в тонке тіло і в ментальне тіло (тіло думки) і потім піднімається з обмеженості названих тіл до Єдиного «без двоїстості». З Трімурті (Трійці) приходять багато богів, завідувачів еволюції всесвіту, до яких у Брихадараньяка у панішаді звернені такі слова:
Поклоняйтесь, о Боги, Йому, за подобою Якого котяться дні завершального року, любіть Світло Світів, як Вічне життя.
Навряд чи треба згадувати, що брахманізм містить у собі вчення про перетворення; вся його філософія життя заснована на мандрівці Душі через численні народження та смерті, і немає жодної священної книги, в якій ця істина не була б визнаною. Бажання прив'язують людину до колеса зміни; отже, звільнити себе може лише знанням, відданістю Вищому і руйнацією бажань. Душа, що пізнала Бога, звільняється, Розум, очищений пізнаннями, споглядає Його, Знання, поєднане з благочестям, знаходить обитель Брахмана. Хтозна Брахмана, той сам стає Брахманом. Коли припиняються бажання, смертні стають безсмертними і досягають Брахмана.
Буддизм, у своїй північній формі, цілком збігається з найдавнішими віруваннямибрахманізму, але в південній своїй формі він втратив ідею Трііпостасного Логосу, також і ідею Єдиного Буття, з якого виходить Трійця. Логос, у своєму троїчному прояві, позначається у північному буддизмі так: Перший Логос, Амітабха, Безмежне Світло; Другий, Авалокітешкара або Падмапані (Ченрезі); Третій Манджушрі – представник творчої Мудрості, відповідає Брамі. Китайський буддизм, мабуть, не містить ідеї первинного Буття крім Логоса, але непальський буддизм визнає Аді-Буддху, з якого виходить Амітабха. Падмапані по Ейтелю є представником жалюгідного Провидіння і відповідає частиною Шиве, але, як один із аспектів Буддистської Трійці, Падмапані являє собою скоріше ідею Вішну, з яким вона має і загальний символ Лотос (вогонь і вода, або Дух і Матерія, як первинні складові всесвіту). Перевтілення та карма настільки відомі як основи буддизму, що навряд чи потрібно поширюватися про них; слід лише відзначити шлях визволення і те що, що Будда як індус, проповідував індусам, мав на увазі брахманічні доктрини як основу своїх навчань, не підлягає сумніву. Він був реформатором, він очищав релігію, але з боровся проти неї, він нападав лише з домішки, внесені невіглаством, а чи не на основні істини, які з древньої Мудрості.
Ті, хто прямують стежкою закону, правильно засвоєного, досягають іншого берега великого моря народжень і смертей, яке важко перепливти.
Бажання пов'язує людину, і необхідно звільнитися з-під її влади.

Додати в обране



Ані Безант

Стародавня мудрість
(Нарис теософічних вчень)

ВСТУП
Основна єдність усіх релігій
Щоб добре жити, потрібно добре мислити, і Божественна Мудрість - чи назвемо ми її древнім санскритським ім'ям Brahma-Vidya або більш сучасним грецьким ім'ям Теософія - є саме тим широким світоглядом, яке здатне задовольнити розум як філософія і в той же час дати світу все та етику. Колись було сказано з приводу християнських священних писань, що вони містять у собі й такі всім доступні місця, які дитина могла б перейти вбрід, і такі глибини, перепливти які під силу тільки гіганту.
Подібне ж визначення можна зробити і щодо Теософії, бо деякі з її навчань настільки прості і прикладні до життя, що будь-яка людина із середнім розвитком може і зрозуміти їх, і провести їх у своїй поведінці, тоді як в інших таїться така глибина, що сама підготовлений розум повинен напружувати всі сили, щоб оволодіти ними.
У цій книзі буде зроблено спробу викласти перед читачем основи Теософії таким чином, щоб з'ясувалися її головні засади та істини, що виражають собою струнке уявлення про всесвіт, а потім – дати такі подробиці, які могли б полегшити розуміння цих початків та істин та їхніх взаємин. Елементарний посібник неспроможна і претендувати дати читачеві всю повноту знання, але він має дати йому ясні основні поняття, які у його волі розширити з часом. Нарис, укладений у цій книзі, дасть всі основні лінії, щоб у подальшому вивченні залишалося лише заповнити їх подробицями, необхідні всебічного знання.
Давно вже помічено, що великі світові релігії мають багато спільних релігійних, етичних та філософських ідей. Але тоді як самий факт отримав загальне визнання, причина його викликає чимало розбіжностей. Деякі вчені визнають, що релігії виросли грунті людського невігластва, викликані уявою дикуна, і лише поступово переробилися з грубих форм анімізму і фетишизму; їх схожість приписується примітивним спостереженням над одними й тими самими явищами природи, довільно поясненими, причому поклоніння сонцю і зіркам є спільним ключем однієї школи думки, а фалічне поклоніння - так само загальним ключем інший школи. Страх, бажання, незнання та здивування приводили дикуна до уособлення сил природи, а жерці користувалися його страхами та надіями, його туманними фантазіями та його подивом. Міфи перетворювалися поступово на священні писання, а символи - на факти, оскільки їх основи були скрізь одні й самі, те й подібність робилося неминучим. Так кажуть дослідники Порівняльної Міфології, а невчені люди хоч і не переконуються, але замовкають під градом вагомих доказів; вони не можуть заперечувати подібності, але в той же час почуття їх протестує: невже найдорожчі надії та найвищі прагнення - не що інше, як результат уявлень дикуна та його безпросвітного невігластва? І чи можливо, щоб великі керівники людських рас, мученики та герої жили, боролися і вмирали лише тому, що були обманені? Невже вони страждали через простий уособлення астрономічних фактів або через погано замасковані непристойності варварів?
Інше пояснення спільних рис у світових релігіях стверджує існування єдиного первісного вчення, яке охороняється Братством великих духовних Вчителів, походження яких відноситься до іншої, більш ранньої еволюції. Вчителі ці діяли як вихователі та керівники юного людства нашої планети і передавали різним расам і народам по черзі основні релігійні істини у формі, що найбільше підходить для них. Засновники великих релігій були членами єдиного Братства, а помічниками їх у цьому великому завданні були Посвячені і учні різних ступенів, що відрізнялися прозрінням, філософськими знаннями або високою чистотою життя. Вони спрямовували діяльність немовлят, встановлювали їх образ правління, видавали їм закони, керували ними як королів, навчали їх як вчителі, керували ними як священики; всі народи давнини шанували цих великих істот, напівбогів і героїв, які залишили свої сліди в літературі, архітектурі та законодавстві.
Що такі представники людства дійсно жили, це важко заперечувати через всесвітнє передання і давні писання, що вціліли до наших днів, і через численні руїни та інші безмовні свідки, які не мають ціни лише в очах неосвіченої людини. Священні книги Сходу - найкращий показник величі тих, хто складав ці книги, бо хто був здатний у пізніші часи хоча б приблизно піднятися до духовної висоти їхньої релігійної думки, до світла їхньої філософії, до ширини і чистоти їхніх етичних вчень? І коли ми знаходимо, що ці священні книги містять у собі вчення про Бога, про людину і про всесвіт, які всі тотожні по суті, хоч і відрізняються за зовнішніми формами, неминучим висновком звідси є походження всіх цих навчань з єдиного джерела. Цьому єдиному джерелу ми даємо ім'я Божественної Мудрості, у грецькому перекладі – Теософії. Як походження та основа всіх релігій, вона не може бути ворожа жодній релігії. Вона лише очищає їх, розкриваючи цінне внутрішнє значення багато чого, що втратило свій первісний справжній вигляд внаслідок неосвіченого збочення і завдяки наносним забобонам. Але Теософія перебуває в усіх релігіях і в кожній прагне розкрити мудрість, що міститься в ній. Щоб стати теософом, не треба цуратися своєї релігії. Необхідно лише глибше проникнути у суть своєї власної віри, твердіше опанувати її духовними істинами і з більш широким світоглядом підійти до її священних вчень. У давнину Теософія викликала релігії до життя, у наші часи вона повинна виправдати і захистити їх. Вона і є та скеля, з якої всі світові релігії були висічені, те джерело, з якого всі вони витікали. Перед трибуналом критики розуму вона виправдовує глибокі прагнення та шляхетні емоції людського серця; вона стверджує наші сподівання на майбутнє і повертає нам, облагороджену, нашу віру в Бога. Істина всього сказаного стає більш очевидною у міру того, як ми вивчаємо різні Писання. Достатньо взяти кілька витягів із багатого матеріалу, доступного нам, щоб встановити цей факт і дати тому, хто вивчає це питання, правильний напрямок у його пошуках подальших доказів. Головні духовні істини можуть бути зведені до наступного:
I. Єдине. Вічне, Непізнаване, Реальне Буття.
ІІ. З нього - виявлений Бог, що розкривається з єдності в двоїстість, з двоїстості в Трійцю.
ІІІ. З виявленої Трійці походять духовні розумні Сутності, які керують порядком Космосу.
IV. Людина є відображенням проявленого Бога і тому в основі своїй є трійкою; його справжнє реальне я вічне та єдине з Я всесвіту.
V. Еволюція людини відбувається шляхом численних втілень; до втілення його тягнуть бажання, звільняється він від необхідності втілення шляхом знання і самопожертви, стаючи божественним у діяльному прояві, як він був божественний у прихованому стані.
Китай з його скам'янілою цивілізацією був населений у давнину туранцами, четвертою підрасою корінної Четвертої раси, тієї раси, яка мешкала в загиблій Атлантиді і поширила свої нащадки по всьому світу. Монголи, сьома та остання підраса тієї ж корінної раси, приєдналися пізніше до туранців, які заселили Китай; таким чином, ми маємо в цій країні традиції, що йдуть з давнини, що передувала освоєнню П'ятої Арійської раси в Індії; в Цзін-Цзіан-Цзін (Classic of Purity) ми маємо уривок з давнього Писання своєрідної краси, що дихає тим духом миру та спокою, яким відрізняється "первинне вчення". Пан Легге у передмові до свого переводу1 говорить, що цей трактат приписується Ко Yuan (Hsuan), даосисту з династії By (222-227 рр. після Р. X.), щодо якого існує переказ, що він досяг стану безсмертного, як його зазвичай і називають. Він є чудотворцем і водночас нестримним і надзвичайно ексцентричним у своїх проявах. Коли йому одного разу довелося випробувати аварію корабля, він піднявся з води в зовсім сухому одязі і вільно пішов по водяній поверхні. Під кінець він піднявся на небо серед білого дня. Всі ці розповіді можна вважати вигадкою пізніших часів.
Подібні історії постійно повторюються про Посвячені різні ступені, і вони зовсім не являють собою "вигадки"; щодо Ко Юана, цікавіше буде вислухати його власний відгук про книгу:
Коли я придбав справжнє Дао, я повторив цю "Цзін" (книгу) десять тисяч разів. Це те, що роблять Духи в Небесах і що ніколи не повідомлялося вченим цього нижчого світу. Я отримав цю книгу від Божественного Імператора східного Hwa, він отримав її від Божественного Імператора Золотих Врат; він отримав від Царської Матері Заходу.
"Божественний Імператор Золотих Врат" був титул Посвяченого, який керував царством толтеків в Атлантиді, і присутність цього титулу в книзі показує, що Цзін-Цзіан-Цзін була перенесена від толтеків до Китаю тоді, коли туранці відокремилися від толтеків. Це припущення підтверджується змістом короткого трактату, що стосується Дао, що означає "Шлях", - ім'я, що позначало в давній туранській та монгольській релігії Єдину Реальність. Ми читаємо:
Велике Дао не має тілесної форми, але воно виробляє та живить небо та землю. Велике Дао не має пристрастей, але воно змушує обертатися сонце та місяць. Велике Дао не має імені, але воно викликає зростання і зберігає все, що існує (I, 1).
Тут ми маємо Бога, що виявився, як єдність, але потім виникає і двоїстість:
Тепер Дао (з'являється у двох формах) Чистою і Нечистою, і має (дві умови) Руху та Спокою. Небо чисте, а земля нечиста; небо рухається, а земля нерухома. Чоловіче – чисте, а жіноче – нечисте; чоловіче у русі, а жіноче нерухоме. Корінна (Чистота) спустилася, а (нечистий) вилив розлився далеко, і так були зроблені всі речі (I, 2).
Це місце особливо цікаве, тому що воно вказує на активну і сприймаючу сторони Природи, на різницю між Духом, що зароджує, і Матерією, що живить, на ту ідею, яка часто зустрічається в пізніших писаннях.
У Дао-Де-Цзін вчення про Непроявлене і Проявлене виражене досить ясно:
Дао, що може бути зневажаним, не є вічне і незмінне Дао. Ім'я, яке може бути позначене, не є вічним і незмінним ім'ям. Хто не має імені, це Творець неба і землі; що має ім'я - це Мати всіх речей... Під обома видами це воістину одне й те саме, але, коли починається розвиток, воно отримує різні імена. Обидва разом називаються "Таємницею" (I, 2, 2, 4).
Ті, хто вивчає Каббалу, згадають при цьому одне з Божественних Імен: "Сокрова Таємниця". І знову:
Було щось невизначене і цілісне, що існувало раніше від неба і землі. Як тихо воно було, і безформно, і поза небезпекою (бути виснаженим). Можна розглядати його як Мати всього сущого. Я не знаю його імені, і я даю йому позначення Дао. Роблячи зусилля, щоб надати йому ім'я, я називаю його Велике. Велике, Воно рухається (у постійній течії). Посуваючись, Воно віддаляється. Вийшовши, Воно повертається назад (XXV, 1-3).
Надзвичайно цікава тут ідея виступу та повернення Єдиного Життя, так добре знайома нам з індуської літератури. Знайомим видається і вірш:
Все під небесами походить від Нього як існуюче (і найменоване); існування це походить від Нього як неіснуюче (і не назване) (XI, 2).
Для того щоб всесвіт міг виникнути, Непроявлений повинен був зробити Єдиного, від якого походять подвійність і потрійність:
Дао зробило Одного; Один зробив Двох; Двоє зробили Трьох; Троє зробили всі речі. Усі речі залишають позаду себе Темряву (з якої вони походять) і висуваються, щоб увійти в Світлі (в який вони вступили), будучи приведені в співзвуччя Диханням Порожнечі (XLII, 1).
"Дихання Простору" було б найкращим виразом. Оскільки все походить від Нього, воно існує в усьому:
Все проникає велике Дао. Воно знаходиться і праворуч і ліворуч... Воно надихає всі речі як би в покрив і не присвоює собі панування над ними. Воно може іменуватися й у найдрібніших речах. Всі речі повертаються (до свого кореня і зникають), не знаючи, що Воно керує їх поверненням. Воно може називатися і у найбільших речах (XXXIV, 1, 2).
Цванг-цзи (Chwang-ze, який навчав у IV столітті до Р. X.) у своєму викладі стародавніх навчань посилається на духовні розумні Істоти, що походять від Дао:
Воно має і корінь і причину їхнього буття у Самому Собі. Перш ніж були небо і земля, давніші за те, Воно існувало в повній безпеці. Від Нього походить таємниче існування Духів, від Нього – таємниче існування Богів (Кн. VI, частина 1, секція VI, 7).
Слідом за тим перераховуються імена цих духовних Сутностей, але роль, яку вони відіграють у китайській релігії, настільки відома, що зайве наводитиме цитати, що відносяться до них.
Людина розглядається як істота потрійна:
"Даосизм, - каже Легге, - визнає у людині дух, розум і тіло". Цей підрозділ чітко виражений у Цзін-Цзіан-Цзін, у навчанні, за яким людина повинна знищити в собі бажання для того, щоб з'єднатися з Єдиним.
Дух людини любить чистоту, але її думка порушує її. Душа людини любить тишу, але бажання порушують її. Якби він міг завжди відганяти свої бажання, душа його прийшла б сама собою до тиші. Нехай його думка стане чистою, тоді й дух його очиститься... Причина, через яку люди не досягають чистоти, полягає в тому, що їхні думки не очищалися і бажання їх не виганялися геть. Якщо людина спроможна вигнати бажання і якщо вона подивиться після того всередину себе, у свої думки, вони вже більше не її; і якщо він потім подивиться зовні на своє тіло, воно вже більше не його; а якщо він подивиться далеко на зовнішні речі, і з ними він не має вже нічого спільного (I, 3, 4).
Потім, після перерахування ступенів, що ведуть "до стану повного спокою", порушується питання:
У такому стані спокою, незалежного від місця, як може виникнути бажання? Якщо більше не виникає бажання, настає істинний спокій і тиша. Ця справжня тиша стає постійним властивістю і відгукується (безпомилково) на зовнішні речі; воістину, ця вірна і постійна якість тримає у своїй владі природу. У такому постійному відкликанні та в такій постійній тиші перебувають постійна чистота та спокій. Той, хто володіє цією абсолютною чистотою, поступово входить в (вдихання) Істинного Дао (I, 5).
Додане перекладачем слово "вдихання" швидше затемняє, ніж з'ясовує сенс, оскільки "входить у Дао" цілком відповідає всієї думки і узгоджується з іншими писаннями.
Знищення бажання Даосизм надає великого значення; один із тлумачів Цзін-Цзіан-Цзін зауважує, що розуміння Дао залежить від абсолютної чистоти, і Придбання такої Абсолютної Чистоти залежить цілком від видалення (з душі) бажань, що і представляє настійний, практичний урок всього Трактату.
Дао-Де-Цзін каже:
Завжди знаходити нас повинні без бажань, Якщо глибоку таємницю Його ми хочемо виміряти;
Але якщо бажання залишиться в нас назавжди, Лише край його зовнішній ми побачимо один (I, 3).
Ідея перетворення в Даосизмі є менш ясною, ніж можна очікувати, хоча зустрічаються місця, у тому числі видно, що головна ідея приймалася у ствердному сенсі. Так, Цванг-цзи розповідає оригінальну та мудру історію про вмираючу людину, до якої друг звертається з такими словами:
"Воістину великий Творець! Чим же Він тепер зробить тебе? Куди він перенесе тебе? Чи зробить він з тебе щурину печінку або лапку комахи?" Цзелаї заперечив: "Куди б батько не послав сина свого: на схід, на захід, на південь чи на північ, син просто слухається накази... І ось великий Ливарник, зайнятий литтям свого металу. І якби метал, закипівши в казані, сказав: "Я хочу, щоб з мене був зроблений (меч подібний) Мойше", великий Ливарник, напевно, знайшов би це дивним. І також, якби форма, утворюючись у материнських надрах, сказала: "Я повинна стати людиною", Творець , мабуть, знайшов би це дивним.Якщо ми вкотре зрозуміємо, що небо і земля великий плавильний котел, а Творець - великий Ливарник.
Розбираючи останню ідею, д-р Гауг каже:
Таке первинне Зороастрійське уявлення про творчі Духи, які утворюють лише дві сторони єдиної Божественної Сутності. Але з часом ця доктрина великого засновника релігії була змінена та спотворена внаслідок непорозумінь та невірних тлумачень. Spentomainyush ("добрий Дух") був прийнятий за ім'я Самого Ахурамазди, а потім Angromainyush ("злий Дух"), відокремлений остаточно від Ахурамазди, став розглядатися як постійний противник Ахурамазди; так виник дуалізм Бога і Диявола (стор. 205).
Погляд д-ра Гауга знаходить підтримку в Gatha Ahunavaiti, яка була передана, за переказами "Архангелами" разом з іншими Гатами - Зороастру:
Спочатку існувала пара Близнюків, два Духи, кожен із них виявляв особливу діяльність, саме: добру і злу... І ці два Духи, з'єднавшись, створили першу (матеріальну речовинність); один реальність, інший - нереальність... І щоб поспішати цього життя (щоб збільшити його), Armaiti з'явилася зі своїми багатствами, з Розумом добрим і істинним; вона, вічно суща, створила матеріальний світ... Усі досконалі речі, які відомі як найкращі із істот, зібрані у чудовій обителі Доброго Розуму. Мудрого та Праведного (lasna, XXX, 3, 4, 7, 10. De Haug's Transl., pp. 149, 151).
Тут ясно помітні три Логоси: Ахурамазда - перший початок, верховне життя; у Ньому і через Нього - "Близнюки", або Другий Логос; потім Армаїті - Розум, Творець Всесвіту, Третій Логос. Пізніше з'являється Мітра і в екзотеричній вірі затемнює певною мірою первинну істину; про Нього говориться:
Кого Ахурамазда затвердив, щоб дотримуватися світу, що рухається, і піклуватися про нього; Хто, ніколи не засинає, завжди пильнує, охороняє творіння Ахурамазди (Mihir yast, XXV, 1, 103; The Sacred Books of the East, XVIII).
Митра був підлеглий Бог, Світло Небесне, як Варуна був самим Небом, одним із великих правлячих Духів. Найвищі з цих правлячих Духів були шість Амешаспендів, главою яких вважався Вохуман (Vohbyman), Добра Думка Ахурамазди,
Які керували всім матеріальним творінням (The Sacred Books of the East, V, p. 10, note).
Вчення про перетворення не зустрічається в досі перекладених книгах, і воно не поширене серед сучасних парсів. Але ми знаходимо там ідею Духа, укладеного в Людині, подібного до іскри, яка має перетворитися на полум'я і з'єднатися з Верховним Вогнем, що передбачає розвиток, для чого необхідне перетворення. І взагалі, релігія Зороастра не може бути зрозуміла, поки не будуть відновлені Халдейські Оракули і писання, що примикають до них, бо в них полягає справжній корінь цієї релігії.
Прямуючи на захід, до Греції, ми зустрічаємося з Орфічною системою, описаною з такою глибокою вченістю Дж. Мідом у його творі Орфей. "Невимовна, Тричі Непізнавана Темрява" була ім'ям, що дається Єдиному Буттю.
Відповідно до теології Орфея, всі речі походять з неосяжного Принципу, якому ми наважуємося - через обмеженість і бідність людського поняття - давати ім'я, хоча Він абсолютно невимовний і в благоговійній промові Стародавнього Єгипту є тричі непізнаною Тьмою, споглядання якої здатне перетворити (Thomas Taylar, наведений у книзі Міда Orpheus, p. 93).
Звідси виходить "Первинна Тріада": Світове Добро, Світова Душа, Світовий Розум – знову та сама Божественна Трійця. Щодо цієї ідеї Дж. Мід виражається так:
Перша Тріада, яка виявляється перед розумом, є лише відображенням і заступником Того, що не може бути виражено, і її Іпостасі суть такі:
а) Добро, яке надприродно; б) Душа (Світова Душа), яка є самопричинною Сутністю, і в Розум, нероздільна, незаперечна Сутність (там же, р. 94).
Після першої є ряд Тіад, що поступово спускаються, які мають властивості першої, але яскравість цих властивостей зменшується все більше, поки не досягне людини,
Що містить у собі потенційно суму і субстанцію всесвіту... "Раса людей і богів одна і та ж" (слова Піндара, який був піфагорійцем, наведені Св. Климентом. Strom., V, р. 709)... Тому людина отримала назву мікрокосму, або малого всесвіту, на відміну від макрокосму, великого всесвіту (там же, р. 271).
Людина має "VODO" (Nous), або реальний розум, "lоуоо" (Logos), або раціональну частину, і "оlоуоo" (Alogos), або ірраціональну частину; дві останні являють, кожна, нову Тріаду, утворюючи, таким чином, більш розроблений сьомирічний підрозділ. На цю думку людина має трьома тілами, або провідниками, - фізичним, тонким і світним тілом, або "оууоегбпо" (augoeTdes), яке і є "тіло причинності", або кармічний одяг душі, в якій вся її доля зібрана, або інакше: все насіння всієї причинності минулого. Це і є "нитку-душа", як її іноді називають, "тіло", що переходить з одного втілення в інше (там само, р. 284).
Щодо перетворення:
Разом з усіма послідовниками Містерій всіх країн, Орфіки вірили у перетворення (там-таки, р. 292).
На підтвердження цього Дж. Мід дає рясні свідчення і доводить, що про втілення вчили Платон, Емпедокл, Піфагор та інші. Лише шляхом праведного життя люди можуть уникнути колеса народжень.
Тайлор у своїх примітках до Вибраних творів Плотіна наводить слова Дамаскіна щодо вчень Платона про Єдине, що перевищує Логоса, про Непроявлене Буття:
Можливо, що Платон справді веде нас несповідним чином через Одне, як через посереднє, до Невимовного, що перебуває над Одним, про яке йде мова, і це відбувається за допомогою жертвопринесення Одного так само, як він веде до Одного жертвопринесенням інших речей. .. Те, що знаходиться по той бік Одного, має бути шановано в досконалому безмовності ... Єдиний дійсно хоче існувати Сам по Собі без всякого іншого; але Невідоме по той бік Одного зовсім невимовно, і ми свідчимо, що ні знати його, ні не знати його ми не можемо і що воно закрите від нас надзнанням. Звідси завдяки близькості до останнього і Одне затемнюється, бо, будучи поблизу неосяжного Принципу, якщо можна так висловитися, Одне ніби перебуває в святилищі цього воістину містичного Мовчання... Принцип цей знаходиться над Єдиним і над всякою речовинністю, будучи більш простим, ніж вони (pp. 341-343).
Школи Піфагорійські, Платонічні та Неоплатонічні мають стільки точок дотику з індуською та буддистською думкою, що їхнє походження з одного й того самого джерела цілком очевидне. Р. Гарбе у своїй праці Die Sankhya Philosophic (III, pp. 85 до 105) вказує багато з цих точок дотику, і його висновки можуть бути скорочено виражені так:
Найбільш вражає подібність або, вірніше, тотожність вчення про Одне і Єдине в Упанішадах і в Елейській школі. Вчення Ксенофана щодо єдності Бога і Космосу і незмінності Одного, і ще більше вчення Парменіда, який визнавав, що реальність може бути приписувана лише Одному ненародженому, непорушному і всюдисущому, тоді як все різнорідне і зміна, що підлягає, є лише видимість; і далі: що Бути і Мислити - те саме; всі ці доктрини цілком тотожні у суттєвих рисах зі змістом Упанішад та Ведантійської філософії, що сталася з них. І ще більш раннє уявлення Фалеса про те, що все існуюче походить від Води, цілком подібне до Ведичної доктрини про виникнення Всесвіту з первозданних вод. Пізніше Анаксимандр прийняв за основу (архл) scex речей вічну, нескінченну, Субстанцію, що не підлягає визначенню, з якої походять всі певні субстанції і в яку вони повертаються. Ця гіпотеза цілком тотожна із твердженням, на якому заснована вся Санкхья, що з Пракріті розвивається вся матеріальна сторона всесвіту. І знаменитий вислів: "navm pei" виражає властивий Санкхья погляд на те, що всі речі завжди змінюються під безперервним впливом трьох "gunas". Емпедокл, зі свого боку, вчив про переселення душ та еволюції, в чому, з одного боку, збігався з філософією Санкхья, теорія ж його щодо того, що ніщо не може мати буття, що раніше вже не існувало, відповідає ще ближче до вчення Санкхья.
Анаксагор і Демокріт примикають у своїх навчаннях так само близько до індуської релігійної думки, особливо ж думка Демокріта на природу та роль Богів. Те саме можна сказати і щодо Епікура, познайомившись з деякими цікавими подробицями його вчення. Але найближчий і найчастіший збіг з індуськими вченнями і аргументаціями зустрічається все ж у Піфагора, що пояснюється тим, що Піфагор відвідував Індію і вивчав індуську філософію, як стверджує переказ.
У пізніших століттях ми бачимо, що з брахманистских (філософія Санкхья) і буддистських ідей грали видатну роль думки Гностиков. Наступна витримка з Лассена, наведена Гарбе на стор. 97, доводить це з певністю:
Буддизм загалом робить ясну різницю між Духом і Світлом і дивиться на останній як у щось матеріальне; думка Буддизму на Світло тісно стикається з поглядом Гностиков. З цього погляду Світло є прояв Духа в матерії; розум, що вдягається у Світло, приходить у зіткнення з матерією, в якій Світло може зменшуватися, а під кінець і зовсім затемнитись; в останньому випадку Розум може впасти навіть у повну несвідомість. Про найвищому Розумі стверджується, що Він не Світло і не Світло, не Темрява і не Ньома, оскільки всі ці висловлювання вказують на відносини Розуму до Світла, яких спочатку зовсім не було; лише пізніше Світло став наділяти собою Розум і став посередником між Ним і матерією. Звідси випливає, що буддистська думка приписує найвищому Розуму силу виробляти Світло з себе, і в цьому відношенні вона знову узгоджується з навчаннями Гностиків.
Гарбе вказує, що згода з цього питання між Гностиками і Санкх'я набагато тісніше, ніж між першими і Буддизмом, бо, в той час як згаданий погляд на співвідношення між Світлом і Духом належить пізнішому періоду Буддизму і не характерний для Буддизму як такого, Санкх'я вчить ясно і точно, що Дух є Світлом. Ще пізній вплив думки Санкхья ясно позначилося на вченнях Неоплатоників; хоча доктрина про Логос, або Слово, і не виходить безпосередньо зі школи Санкхья, проте вона вказує у всіх своїх подробицях на походження своє з Стародавньої Індії, де ідея Vach, Божественне Слово, грає таку видатну роль у системі Брахманізму.
Переходячи до християнської релігії, одночасної з системами Гностиків і Неоплатоників, можна легко простежити більшість тих самих основних навчань. Потрійний Логос є у Християнстві під виглядом Трійці; Перший Логос, джерело всякого Буття – Бог Отець; двоїстий за своєю природою Другий Логос - Син, Бого-Людина; Третій, Творчий Розум- Дух Святий, вплив якого на води хаосу спричинив життя видимі світи. Потім ми маємо сім Духів Божих та небесне Воїнство Ангелів та Архангелів. Про Єдине Буття і Першопричину, з якої все виходить і в яку все повертається, є мало вказівок; але вчені отці Католицької церкви постійно згадують незбагненного Бога, який не підлягає розподілу, нескінченного, а отже, Єдиного і Нероздільного. Людина створена за "образом Божим" і, отже, потрійна за своєю природою: Дух, Душа і Тіло; він являє собою "житло Боже", "Храм Бога", "Храм Духа Святого", визначення, які точно повторюють індуські вчення. Вчення про перетворення в Новому Завіті є визнаним фактом; так, Ісус, говорячи про Івана Хрестителя, заявляє, що він Ілля, "якому має прийти"5; Він посилається при цьому на слова Малахії: "Ось, Я пошлю до вас Іллю пророка" (Малахія, 4, 5). І далі, коли, запитаний учнями щодо пришестя Іллі раніше Месії, Він відповідає: "кажу вам, що Ілля вже прийшов, і не впізнали його...". І в іншому місці учні Христа визнають перетворення за встановлений факт, коли запитують: чи є сліпота сліпонародженого покарання за його власні гріхи? Відповідь Христа не заперечує можливості вчинення гріхів до народження, вона вказує лише на те, що в цьому випадку сліпота викликана не гріхами сліпонародженого. Чудові слова в Одкровенні Івана (III, 12): "переможця зроблю стовпом у храмі Бога Мого і він уже не вийде геть" є вказівкою на можливість уникнути перевтілення. З писань Отців Христової Церкви можна було б навести чимало вказівок на поширену віру у перевтілення. На це заперечують, що в цих писаннях згадується лише про передіснування Душі, але це заперечення здається нам недійсним.
Єдність у галузі світової етики не менш вражаюча, ніж єдність уявлень про всесвіт і тотожність досвідчених переживань всіх тих, які звільнялися з кайданів тіла у свободу вищих світів. Факт цей доводить ясно, що початкове вчення, релігійне та етичне, було в руках певних Охоронців, які стояли на чолі цілих шкіл, де учні вивчали їхні доктрини. Тотожність цих шкіл та їхніх дисциплін стає ясною, коли ми вивчаємо їхні моральні вчення і вимоги, що пред'являлися до учнів, а також ті стани свідомості та духу, до яких вони були піднесені. У Дао-Де-Цзін зроблено наступний підрозділ різних типів вчених:
Вчені найвищого класу, коли чують про Дао, серйозно проводять свої знання у життя. Вчені середнього класу, коли чують про Нього, іноді дотримуються Його, а іноді знову втрачають Його. Вчені найнижчого класу, коли чують про Нього, лише голосно з Нього сміються (The Sacred Books of the East, XXXIX, op. Cit . XLI, 1).
У цій же книзі ми читаємо:
Мудрець ставить свою власну особистість на останній план, проте вона виявляється на першому місці; він відноситься до своєї особистості як би до чужої для нього, проте особистість його зберігається. Чи не тому здійснюються його цілі, що він не має особистих і приватних цілей? (VII, 2). Він вільний від самовиставлення, і тому світить; від самоствердження, і тому його відрізняють; від самовихваляння, і тому його заслуги бувають визнані; від самовдоволення, і тому він має перевагу. І тому, що він настільки вільний від будь-якого змагання, ніхто у світі не здатний змагатися з ним (XXII, 2). Немає більшої провини, як допускати честолюбство; немає більшого лиха, ніж невдоволення своєю часткою; немає більшої помилки, ніж бажання виграшу (XLVI, 2). З тими, хто добрий до мене, я добрий, і з тими, хто не добрий (до мене), я також добрий; і так усі стануть добрими. З тими, хто щирий (зі мною), я теж щирий, і з тими, хто нещирий (зі мною), я теж щирий, і так (усі) стануть щирими (XLIX, 1). Той, хто володіє удосталь атрибутами (Дао), подібний до дитини. Отруйні комахи не жалітимуть його, дикі звірі не кидатимуться на нього, хижі птахи не вражатимуть його (LV, 1). Я маю три дорогоцінні речі, які ціную високо і які суворо зберігаю. Перша: лагідність; друга: ощадливість; третя: небажання панувати... лагідність упевнена, що переможе навіть на полі битви і твердо встоїть на зайнятій позиції. Небеса врятують її власника, його ж (власною) лагідністю оберігаючи його (LXVII, 2, 4).
У індусів були обрані, високі духом вчені, які отримали особливі настанови, і їм Гуру передавали таємні вчення, тоді як загальні правиламорального життя витягувалися із Законів Ману, з Упанішад, з Махабхарати та багатьох інших писань:
Хай буде мова його правдива, нехай буде вона приємна і нехай не вимовляє він неприємної правди і нехай не вимовляє він приємної брехні: ось вічний закон (Ману, IV, 198). Не приносячи страждання жодній істоті, нехай збирає він духовні переваги (ГУ, 238). Для того двічі народженої людини, через яку не завдається навіть найменшої шкоди будь-кому із створених істот, не буде небезпеки з жодної (сторони) після того, як вона звільниться від свого тіла (VI, 40). Нехай він переносить терпляче жорстокі слова, нехай не ображе нікого і не стане він чийим-небудь ворогом в ім'я цього тлінного тіла. Перед розгніваною людиною нехай не виявить він гніву, і нехай він благословить, коли проклинають його (VI, 47, 48). Звільнившись від пристрасті, страху й гніву, що думають про Мене, що вдаються до Мене, очистилися у вогні мудрості, багато хто проникав у Моє Буття (Bhagavad Gita, IV, 10). Верховна радість має бути Йога, думка (Manas) якого заспокоєна, пристрасті якого вщухли, хто безгрішний і однієї природи з Брахманом (VI, 27). Той, хто не має поганого почуття до жодної істоти, дружелюбний і співчутливий, без прихильності та егоїзму, врівноважений у радощах і прикростях, завжди прощаючий, завжди задоволений, завжди гармонійний, я якого завжди стримано, розум (Manas) і дух (Buddhi) якого присвячені Мені, він, що поклоняється Мені, дорогий для Мене (XII, 13, 14).
Якщо ми звернемося до Будди, ми знайдемо Його оточеними Архатами, до яких Він звертав Свої таємні вчення. З іншого боку, в Його всенародних вченнях зустрічаються такі настанови: Серйозністю, чеснотою і чистотою мудра людина робить із себе острів, який жодною повінню не може бути затоплений (Udanavarga, IV, 5). Мудрий чоловік у цьому світі міцно тримається за віру і за мудрість, вони його найбільші скарби, він відкидає всі інші багатства (X, 9). Той, хто відчуває погане почуття до тих, хто виявляє погані почуття, ніколи не може стати чистим, той же, який ніколи не відчуває поганого почуття, утихомирює ненависних; ненависть приносить лихо людству, тому мудрий не знає ненависті (XIII, 12). Перемагайте гнів відсутністю гніву, перемагайте зло добром; перемагайте скупість щедрістю, перемагайте неправду правдою (XX, 18).
Релігія Зороастра вчить віддавати хвалу Ахурамазді і потім:
Все, що прекрасно, все, що чисте, все, що безсмертно і блискуче, це благо. Благий Дух ми шануємо, благо Царство ми шануємо і благо Закон і благу Мудрість (lasna, XXXVII) . Хай буде в цій оселі задоволеність, благословення, безпорочність і мудрість чистого (lasna, LIX). Чистота – найбільше благо. Щастя, щастя нехай буде з ним: з найчистішим у чистоті (Ashemvohu). Усі добрі думки, слова та справи робляться зі знанням. Всі злі думки, слова та справи не робляться зі знанням (Mispa Kumata. Вибрані місця з Avesta в Ancient-Iranian and Zoroastrian Morals, Dhunjibhoy Jamsetji Medhord).
Євреї мали свої "школи пророків" і своє таємне вчення Каббалу, а в оприлюднених Писаннях ми знаходимо такі визнані вчення моральності:
Хто зійде на гору Господню, чи хто стане на святому місці Його? Той, у якого руки невинні і серце чисте. Хто не присягався душею своєю марно і не божився хибно ближньому своєму (Псал., XXIII, 3, 4). О людина! сказано тобі, що добро і чого вимагає від тебе Господь: діяти справедливо, любити діла милосердя і смиренно мудро ходити перед твоїм Богом (Михей, VI, 8). Уста правдиві вічно перебувають, а брехлива мова - тільки на мить (Приповісті, XII, 19). Ось піст, який Я вибрав: дозволь кайдани неправди, розв'яжи узи ярма і пригноблених відпусти на волю і розірві всяке ярмо; поділи голодним хліб твій і
бідних, що поневіряються, введи в дім; коли побачиш голого - одягни його і від єдинокровного твого не ховайся (Ісайя, LVIII, б, 7).
І Христос давав Своїм учням таємні повчання (Матв., XIII, 10-17) і наказав їм:
Не давайте святині псам і не кидайте ваших перлів перед свинями, щоб вони не попрали його ногами і, звернувшись, не роздерли вас (Матв., VII, 6).
Як зразок всенародних повчань ми маємо Заповіді Блаженства та Нагірну Проповідь і такі настанови:
Скачати книгу:

Що таке мудрість? Деякі прирівнюють це поняття до розуму, інтелекту, розуму. Так, у цьому є частка правди. Але, насправді, мудрість – поняття глибше. Адже мудрість – це не лише наявні знання. Це здатність користуватися ними, здатність розумно вчинити правильно в тій чи іншій ситуації, здатність адекватно оцінювати свої сили та можливості.

Мудрість древніх слов'ян полягала у тому світогляді, у тому поглядах життя. І відбивалася вона в кожному кроці: у господарюванні, у вихованні дітей, в обрядах і святах, у традиціях і віруваннях. Стародавні слов'яни чітко представляли своє місце у світі. Наприклад, вони розуміли такі речі, які були доведені наукою як рух Сонця, Землі. Адже свята їх були якраз у дні сонцестоянь та рівнодень. Що вже казати про слов'янський календар, про літочислення. Адже спало на думку древнім людям вести відлік часу! Чи не це їхня мудрість?

Мудрість у моралі, світогляді

Мудрість слов'ян виявлялася й у судженнях. Наприклад, все матеріальне, все природне, на їхню думку, мало душу. Тобто наші пращури розуміли, що там, де є матерія, є й енергетика. І сама людина, як одна з гілок природи, має певні енергетичні ресурси, енергетичний потенціал. Але в людини є властиві риси та почуття, що різко відрізняють його від тварин. Наприклад, сумління, обов'язок, чесність, відповідальність.

Такі поняття для слов'ян добре відомі. Вони вірили, що жити потрібно за законами моралі, щоб душа знову могла знайти тілесну оболонку.

Мудрість для виживання

Стародавні слов'яни змогли вижити лише завдяки своїй мудрості. Для нас сьогодні здається абсолютно логічним, що садити (сіяти) майбутній урожай треба навесні, а збирати восени. Але тоді, сотні років тому, люди не могли цього знати напевно. Але ж вони робили саме так. А чому? Тому що слов'яни були дуже мудрими. Мудрість їх складалася з досвіду, спостережень, інтуїції. У слов'ян у давнину була розвинена писемність, їм ні звідки було черпати інформацію.

Мудрість предків

Крім того, слов'яни пам'ятали про своїх предків, поважали старших, шанували свій рід. А навіщо вони це робили? Здавалося б, за часів, коли треба виживати самим, було зовсім не до предків. Але вони розуміли, що вік – це також мудрість. Адже поради старших – найрозумніші та найправильніші. Не випадково в громаді була рада старійшин, на якій вирішувалися спірні питання, проблеми.

Охоронцями мудрості були і волхви, жерці. До них теж часто зверталися по пораду, з проханнями провести якийсь обряд. Просто ці люди були найбільш наближені до богів, а отже – джерела Вищих знань.

Мудрість у коханні

Сьогодні достеменно відомо, що близькі родинні шлюби часто призводять до появи в потомстві генетичних мутацій.

Останні, у свою чергу, ведуть до вад розвитку та вроджених захворювань. І у слов'ян було гріхом одружитися з людьми, які були родичами. Звісно, ​​вони тоді не знали про генетику. Але на підсвідомому рівні чинили опір подібним зв'язкам. У Слов'яно-Арійських Ведах йдеться про закони Рита (закони про чистоту крові та роду). Відповідно до них, чоловік має бути першим і єдиним у однієї жінки.

Наводити безліч прикладів слов'янської мудрості можна й надалі. Але ми не маємо такої мети. Все, що ми знаємо сьогодні, ми отримали завдяки своїм попередникам. Ми не винаходимо велосипед заново. Ми користуємося тим, що колись було відкрито, створено, доведено. І можна сказати, що ми користуємося мудрістю наших предків – древніх слов'ян. Вони передали її своїм нащадкам, а ті, своєю чергою, нам. Просто вражає, наскільки мудрими були люди, які жили ще минулої ери. У них не було високоточної техніки, комп'ютерів та гаджетів. Але вони, завдяки своїй внутрішній підсвідомості, зуміли залишити по собі цілу спадщину. І ми маємо пам'ятати про це.

Бог мудрості у слов'ян

Мудрість для наших предків була дуже цінною та важливою, тому вона знайшла своє заступництво в особі бога. Слов'янським богом-мудрецем був Велес. Його називали «мудрим, як Всесвіт». Він був охоронцем знань богів, ремесел. З іншого боку, Велес – це бог поезії. Взагалі його розглядають у трьох іпостасях, згідно з існуючими світами:

• Ява (земний світ). Тут Велес покровительсвує природі, худобі, багатству.
• Нав (підземний світ). Панує над смертю, над мертвими.
• Прав ( вищий світ, світ богів). Велес – бог Вищої Мудрості.

За переказами, Велес навчав людей вірі та мудрості, навчав їх «відати». Саме він навчив людину землеробству, збиранню врожаю, жертвопринесення для богів. Крім того, завдяки йому виник перший календар, грамота, закони. Велес вважається творцем рун.

Символи Велеса:

• День тижня середа.
• Камінь – опал.
• Метал – свинець, ртуть.
• Дерево – ялина, сосна.

Навіть одна з перших слов'янських книг, яка з'явилася ще до створення алфавіту (глаголиці, кирилиці), названа Велесовою книгою. Остання складається з більш як тридцяти дощечок, виготовлених з берези. На ній написані письмена, причому питання якою ж вони мовою, досі залишається відкритим. На думку вчених, ця книга містить інформацію про те, як жили наші предки, починаючи з 650 до нової ери.

Символ мудрості у слов'ян

Слов'янським символом мудрості була Валькірія. Цей оберег покликаний зберігати мудрість, а також справедливість, шляхетність та честь. Найбільш поширена Валькірія була серед воїнів. Адже вони захищають та оберігають Рід, Віру, Мудрість. Але цей символ можна було зустріти у волхвів, жерців. Тому що вони є хранителями Священних Слов'яно-Арійських Вед.

Афоризми - це мудрість у портативній формі, концентрований екстракт думок та почуттів.
Олджер

#####

Якщо ти не відчуваєш краси квітів, якщо не любиш дружбу і якщо на тебе не справляють пісні жодного враження, то ти хворий, тебе треба лікувати.
Арабська мудрість

Дурень не знає про переваги мудреця, здоровий не знає страждань хворого.
Східна мудрість

Лікар має бути добрішим і уважнішим до хворого, ніж батько, мати, друзі та наставники.
Східна мудрість

Все з'їсти хотів
І їв ти через силу,
Так захворів,
До терміну зліг у могилу.
Східна мудрість

Сніданок з'їж сам, обід розділи з другом, вечерю віддай ворогові.
Східна мудрість

Хто знав у їжі межу -
Той у силі,
Хто надто багато їв
У могилі.
Східна мудрість

Не сподівайся на запального друга, навіть якщо за вдачею він добра людина.
Східна мудрість

Поки людина віддається панування гніву, вона не буває людиною.
Східна мудрість

Пияцтво не породжує вад: воно їх виявляє. Щастя не змінює вдач, воно їх підкреслює.
Східна мудрість.

Пияцтво є двері, які відкривають вхід забороненим речам.
Східна мудрість

Здійснювати після їжі прогулянку краще, ніж тримати аптеку.
Східна мудрість

Цілитель потрібний, якщо ти недужий.
Ти засмучений - потішник потрібен.
Східна мудрість

Якщо хочеш бути сильним - бігай, хочеш бути красивим - бігай, хочеш бути розумним - бігай!
Давньогрецька мудрість

Живи у молодості так, щоб бути щасливим у старості.
Давньоіндійська мудрість

Шестеро не пам'ятають тих, хто допомагав їм раніше: учень – вчителя, одружений син – мати, який розлюбив чоловіка-дружину, досяг мети – помічника, що вибрався з хащі – провідника, хворий – лікаря.
Давньоіндійська мудрість

Отрута - знання без вправи,
Отрута - їжа для нездатного переварити,
Отрута - приятелі для бідняка,
Отрута - старий для молодої дружини
Давньоіндійська мудрість

Нема друга, рівного здоров'ю; немає ворога, що дорівнює хворобі.
Давньоіндійська мудрість

Насамперед не шкодити, а потім уже лікувати.
Стародавній медичний вираз

Справжній лікар - завжди і найбільше справжня людина.
Давня мудрість

Бережи серце твоє найбільше, що зберігається, тому що з нього витоки життя.
Давня мудрість

У вина запитали: Ти розоряєш чи приносиш благо?
Вино відповіло: «Скільки облагодійлених - незнаю, а розорених – рахунку немає».
Давня мудрість

Вважай працю за відпочинок, коли перед тобою велика мета.
Іранська мудрість

Хто багато п'є, той згодом платить.
Іспанська мудрість

Тяжка влада звички.
Латинська мудрість

Гей, стогнучи, працюй і не плач,
Для недовірливих робота - найкращий лікар.
Таджицька мудрість

Яка чудова була б людина, якби вона вдосконалювала самого себе так само натхненно і завзято, як і виноградну лозу!
Французька мудрість

Працюй синку! Тебе спитає старість, де була твоя молодість.
Югославська мудрість