Руни дари богам колись робити. Звернення до богів (руни)

Дуже часто постає питання, якому Богові, що підносити?
Думаю, інформація буде корисною.
Один Імена: скандинавське – Один (Odin), англійське – Воден (Woden), голландське – Водан (Wodan), німецьке – Вотан (Wotan)
Головна стихія: повітря.
Кольори: синьо-фіолетовий, темно-синій, вайда.
Числа: дев'ять, три.
Тотемні тварини: кінь, ворон, вовк, орел, змія.
Особисті "печатки": валькнутий, тридискіл (tridiskil).
Іпостасі: Один, Вілі та Ве; воїн, шаман, мандрівник.
Магічні знаряддя: спис, палиця, кільце.
Цілі обігу: мудрість, окультні знання, окультна влада, підступність, невидимість, війна, лікування, помста, прокляття.
Руни для роботи: Ансуз, Гебо, Вуньо, Ейваз, Отіла, Дагаз.
Зазвичай для звернення до Одина слід звернутися обличчям північ, хоча у окремих операціях Один зіставляється з іншими сторонами світла.
Дари: темне та світле пиво, мед, предмети у формі меча, кільця, дичина, кров (у ритуалах освячення), міцні алкогольні напої.

Тюр Імена: скандинавське – Тюр (Tyr), англійське – Тіу (Tiw), голландське – Зіо (Zio), німецьке – Зіу (Ziu).
Головна стихія: вогонь.
Додаткова стихія повітря.
Кольори: пурпуровий, темно-червоний.
Числа: одиниця.
Особисті печатки: руна Тейваз.
Магічні знаряддя: щит, шолом, меч.
Цілі звернення: правосуддя, битва, скріплення клятв.
Руни: Тейваз, Райдо, Дагаз, Совуло, Манназ.
Дарунки: темне та світле пиво, хліб, дичину тощо.

Тор Імена: скандинавське – Тор (Thor), англійське – Тунор (Thunor), голландське – Донар (Donar), німецьке – Доннер (Donner).
Головна стихія: вогонь.
Додаткова стихія земля.
Колір червоний.
Число: чотири.
Тотемні тварини: козел, бик.
Особисті печатки: свастика, сонячне колесо, щитовий вузол.
Магічні знаряддя: молот, пояс, рукавиці, колісниця, перуни, кільцеве кільце. Цілі обігу: захист родючості землі, хороша погода, сила.
Руни для роботи: Уруз, Турісаз, Райдо, Совуло.
Закликаючи до Тора, слід звернутися на південь. Тора часто закликають до свідків клятви. Його подружжя - Ярнсакса та Сів.
Дарунки: пиво, хліб, кров, металеві предмети, міцні алкогольні напої.

Фрейр Імена: скандинавське – Фрейр (Frey), англійське – Фреа (Frea), німецьке – Фрох (Froh), датське – Фроді (Frodi), шведське – Фрікко (Fricco).
Головна стихія: Земля.
Додаткові стихії: вода, повітря.
Колір: червонувато-коричневий.
Тотемні тварини: ведмідь, кінь, бджола.
Іпостасі: "рогатий бог".
Магічні знаряддя: меч, оленячі роги, корабель Скидбладнір.
Цілі обігу: мир і благоденство, достаток, зняття кайданів.
Руни для роботи: Феху, Єра, Еваз, Інгуз, Ансуз.
Дарунки: хліб, пшениця, слабоалкогольні напої, мед, фрукти.

Ім'я: Ньорд (Niord).
Головна стихія: вода.
Кольори: синій, блакитний, сірий, зелений.
Магічна зброя: сокира.
Цілі обігу: процвітання.
Руни для роботи: Феху, Лагуз.
Дарунки: чаші наповнені солоною водою, вином, хлібом, фруктами, травами.

Хеймдалль Імена: Хеймдалль (Heimdal), а також Риг (Rig) в одній із пісень «Старшої едди».
Головна стихія: вода.
Додаткова стихія: вогонь.
Колір: яскраво-білий.
Тотемні тварини: баран, тюлень.
Магічна зброя: ріг.
Цілі звернення: захист, навчання.
Руни до роботи: Кеназ, Манназ, Дагаз.
Дарунки: пиво, міцні алкогольні напої, дичина, мед.

Улль Імена: скандинавське – Улль (Uller), англійське – Вульдер (Wulder).
Головна стихія: сніг.
Іпостасі: північне сяйво.
Магічні знаряддя: цибуля, «славні гілки» (wuldortanas), клятвене кільце.
Цілі звернення: полювання, клятви, поєдинки.
Руни для роботи: Ейваз, Вуньо.
Дарунки: пиво, мед, хліб, шерсть, кільця та ін.

Локі Імена: скандинавське – Локі (Loki), німецьке – Лозі (Loge).
Головна стихія: бурхливе полум'я.
Колір червоний.
Тотемні тварини: лосось, тюлень, лисиця.
Цілі обігу: обман, руйнація.
Руни до роботи: Дагаз.
Дарунки: пиво, мед, жертовний вогонь.

Фрігг Імена: скандинавське - Фрігг (Frigg), англійське - Фрікг (Fricg), голландське - Фрігга (Frigga), німецьке - Фрікка (Fricka).
Головна стихія: повітря.
Додаткова стихія: вода.
Колір: сріблясто-сірий.
Тотемні тварини: сокіл, баран, павук.
Магічні знаряддя: прядка.
Цілі звернення: подружня вірність, дітонародження.
Руни для роботи: Феху, Перто, Беркана.
Дарунки: солодкі слабоалкогольні напої, прикраси, фрукти, солодощі, тканина.

Фрейя Імена: скандинавське – Фрейя (Freyja), голландське – Фрія (Frija), німецьке – Фрейя (Freia), англійське – Фрео (Freo).
Основна стихія: вогонь.
Додаткова стихія: вода.
Колір: золотий.
Тотемна тварина: кішка.
Магічні знаряддя: соколине оперення, рукавиці з котячого хутра, намисто Брісінгамен.
Цілі звернення: любов, війна, чаклунство (сейт).
Руни для роботи: Феху, Перто, Інгуз, Хагалаз, Беркана, Лагуз.
Дарунки: солодкі слабоалкогольні напої, прикраси, фрукти, солодощі, намисто, хутро.

Ідун Імена: скандинавські - Ідун (Idunn), Ідуна (Iduna).
Головна стихія: Земля.
Колір зелений.
Магічні предмети: яблука.
Цілі обігу: довголіття, здоров'я.
Руни для роботи: Єра, Беркана, Інгуз.
Дарунки: яблука, фрукти, солодкі напої, хліб, тканина.

Скаді – грог, горілка з льодом; лісова та гірська їжа тваринного походження.

Ейр – джерельна вода; каша на воді, дикі ягоди, мед.

Сив - ячмінні коржики з малим та медом, ягідний штрудель.

Сюн - заварені шматочки яблук із щіпкою гіркого полину.

Праця – пиво.

Поклоніння Браги.
Так як Браги був богом поезії, красномовства та пісні, народи Північної Європи часто називали поезію його ім'ям, а скальди, як чоловіки, так і жінки, часто іменувалися синами та дочками Браги. Браги був у пошані у всіх народів Північної Європи, і за його здоров'я на всіх урочистостях та бенкетах завжди проголошували тост. Але особливо він шанувався на поминальних бенкетах і під час святкування Святок. Коли настав час тосту, вино подавалося в чаші, що формою нагадувала корабель, який часто називали Брагафул, і спочатку його освітлювали молотом. Потім новий правитель або глава сім'ї піднімав чашу і присягався зробити якийсь героїчний вчинок протягом року, інакше його мають визнати людиною, позбавленою честі. Наслідуючи такий приклад, всі гості давали подібні клятви і заявляли, які героїчні діяння вони зроблять. Завдяки всьому випитому розмови ставали все більш жвавими, всі хвалилися. Зображувався Браги зазвичай люди похилого віку, з довгим білим волоссям і бородою, що тримає в руках арфу.
Дарунки: мед, пиво, вино.

В основному, звичайно, під роздачу у більш традиційних варіантах мають потрапляти пиво, медовуха, хліб, м'ясо, цибуля тощо.
Жіночі божества досить охоче приймають солодощі та не надто грубі напої. Загалом ніщо тут аксіомою не є. Народ ніс те, що міг, що було доступно, хоча, зрозуміло, зважав на особливості того чи іншого божества. Такими особливостями, наприклад, були тварини, що співвідносяться з божеством, які на честь нього і могли подаватися в дар, а вірніше їх м'ясо.

Куди нести дари?
Один - ясен, тис.
Тору – дуб, горобина.
Фрейр - плодові дерева, чагарники (ліщина, ялівець, аґрус).
Тюр – можна до ясена.
Хеймдалль – ясен, тис.
Бальдр – липа.
Локи – також можна до ясена.
Улль - тис, ялівець.
Фрейя – бузина.
Фрігг – береза, липа.
Скаді – ялинки, карликові берези.
Ейр – береза.
Індун - можна до ясеню чи яблуні.
Сив – горобина.
Сіль (Сунна) – ясен.
Сюн – ясен.
Праця – ясен.

Взагалі найуніверсальнішим деревом буде ясен. Тому якщо не знаєте куди або не впевнені, то несіть до ясеня. Також якщо робите загальний дар, звернений всьому пантеону відразу, то теж до ясена.
Для чоловічих божеств можна вибирати "чоловічі" дерева, для жіночих, відповідно, більш жіночі. Тим же жіночим божествам підійдуть дерева, що квітнуть і плодоносять якимись "солодкими" плодами. Хоча й зі своїми винятками.
Іноді з дарами можна особливо не експериментувати. Просто віднесіть яблук (бажано жовтих) і подайте їх як побажання божеству здоров'я та довголіття. Нічого несподіваного у такій думці немає. За германо-скандинавською міфологією їхні боги смертні. Щоб продовжувати своє довголіття та здоров'я, їм доводиться їсти золоті яблука, хранителькою яких є Індун. Тому такий жест цілком співвідноситься з північною традицією.

Працюючи з рунами звертаються по допомогу до богів. До яких і чого?

Один – покровитель майстрів рун. Бог поезії, магії, екстазу та божественного синтезу свідомості. Тварини, пов'язані з Одином, - орел, ворони, вовки, кінь та змія.

Тюр – бог Закону. Він опікується правосуддям і раціональним мисленням. Він знає міру всіх речей та місце кожної речі у правильному та справедливому порядку. Тюр - бог істинної віри (трота), і йому завжди можна довіряти.

Ім'я Тор – «громовержець». Тор, бог непохитної вірності і труду, - надійний захисник богів і людства. Серед богів він – воїн. Його головна зброя – молот. Тварина Тора – козел.

Фрігг - опікується порядком у сім'ї. Вона - дружина Одіна і, за переказами, має великі здібності до пророцтва.

Фрейя («Пані») – богиня магії, ероса та фізичного благополуччя, також контролює сили природних циклів, символом яких є її намисто – Брісінгамен. Пов'язані з нею тварини - свиня та кішка.

Фрейр («Пан») - покровитель процвітання, матеріального та фізичного благополуччя, миру та еросу. Його називають веральдаргодом – Богом Всесвіту. Він управляє природними процесами землі і повітря (над землею). Його тварини - кінь, вепр і олень.

Ньорд - це батько Фрей і Фрейра. Ньорд допомагає матеріальному добробуту та достатку. Він керує стихіями моря та повітря над морем.

Браги – бог красномовства; мудрість та поезія також знаходяться під його опікою. Чоловік Ідун.

Ейр – богиня лікування. Цілителька богів і богинь.

Форсеті – бог правосуддя. Він завжди бачить «обидві сторони медалі».

Фулла - Вона завжди допомагає великим богиням упоратися із важкою роботою.

Гефьйон - богиня чесноти. Відома як «прихильна» або «що дарує». У дарунок від неї ви можете отримати тілесний чи духовний талант.

Гна – богиня трансформації. Піднімає усвідомлення на запаморочливі висоти.

Хеймдальр – бог-страж. Заступається таким якостям, як ясновидіння і пильність.

Хлин – богиня, яка захищає людей від фізичної небезпеки.

Хедр – бог сліпої сили. Він втілює грубу силу і конфлікт.

Ідун – богиня вічного оновлення. Вона намагається стримувати лють божественних сил у всесвіті, будучи хранителькою золотих яблук асів.

Лофн – богиня поблажливості. З її згоди можна вступати в таємний любовний зв'язок та здійснювати інші заборонені дії.

Локі - належить до роду йотунів, опікується красою і обманом, хитрощами і підступністю.

Сага - її ім'я означає "провидиця" або "пророчиця", має значні знання про майбутнє.

Сьоф - богиня кохання. До неї звертаються, коли хочуть звернути на себе увагу коханого чи коханої.

Снотра – богиня розуму.

Теб - богиня заперечення. Потужний захисник обвинувачених у суді.

Ульр - може виконувати ту ж функцію, що і Тюр. Висловлює той аспект Тюра, який пов'язаний із фізичною точністю та координацією рухів – наприклад, на полюванні, при стрільбі з лука тощо. Зазвичай його закликають у битвах, оскільки він дарує людям бойове мистецтво.

Валі – бог помсти. Син Одіна.

Вар – богиня чесності. Вона мститься порушникам клятв та обіцянок.

Відар - бог помсти і безмовності і допомагає переживати кризу. Він мститься за свого "батька" Одіна, чиєю проекцією і є.

Вір - богиня всезнання. Вона дуже мудра і ніщо не може сховатися від її проникливості та інтуїції.

Увага: Богів залучити до своєї роботи потрібно за допомогою заклинання «Викликання».

Наприклад, «Заклик Одіна»

«Викликаю до Одина, владики Асгарда, Отця Дружин! Силою стали та владою крові, закликаю тебе! Покажи свою волю і нехай прибуде вона зі мною!

Верховного бога в міфології скандинавів називають Один (або Вотан). З одного боку, бог війни перемоги, з іншого, Один-мудрець, шаман, великий знавець рун. Він віддав своє око, щоб випити з джерела мудрості.

А щоб повною мірою осягнути силу рун, Один приніс у жертву себе самого, провисівши 9 днів на стовбурі ясеня, будучи прибитим до нього власним списом. Легенди свідчать, що Один не потребував їжі, він тільки пив брагу та мед.

Зараз ім'я Одіна можна почути у поєднанні зі словами магія рун. Руни є магічні знаки, які висікалися на деревах, камінні, зброї. Магія вивільняє силу, укладену в рунах, яка допомагає здійснювати бажання, побачити майбутнє.

Поєднуючи руни у різний спосіб, можна створити безліч скриптів, простіше кажучи, програм, спрямованих на досягнення мети, на захист, або зовсім можна отримати власний рунічний код. Сам Один радив необізнаним не різати руни.

Для проведення обряду «Дари Одіну» необхідні певні знання. Головна стихія Одна повітря, допоміжна вода; кольору-фіолетовий, синій; числа 3 та 9; тварини кінь, вовк, ворон, змія, орел; магічні знаряддя-кільце, спис і палицю; цілі, заради яких закликають до Єдиного мудрість, підступність, помста, прокляття, невидимість, лікування.

Руни, що використовуються для обряду Дагаза, Ейваз, Гебо, Отіла, Вуньо, Ансуз; дари Один мед, медовуха, пиво або міцні спиртні напої, предмети у вигляді меча або списа. Обряд має низку основних етапів: очищення, освячення, підготовка, закликання, звернення, вершення, погашення.

Процедура очищення полягає, по-перше, у очищенні простору для ритуалу. Потрібно забрати всі зайві предмети. Також знадобляться вогонь (свічка) та вода (чаша з водою). Вогонь і вода протилежності, за допомогою яких можна відігнати нижчі сутності та забезпечити максимальну чистоту, нейтральність місця для обряду. Для цього повільно обнесіть свічкою, тримаючи її над водою, простір для ритуалу.

При освяченні місця необхідно закрити простір навколо себе, шляхом нанесення символу молота Тора з усіх боків, вимовляючи при цьому слова: «Молот на півночі (заході і т. д.) ! Благослови це місце! ». Місце обряду буде замкнене, і ніщо в нього не проникне і не залишить його без відома мага.

Підготовка до обряду розпочинається в освяченому місці. Потрібно сформувати мале внутрішнє коло. Для цього в центр кола поставити символ бога, що відповідає поставленій меті, а довкола розставляються символи стихій. У Одіна - це повітря, наприклад, пахощі, і вода, наприклад, чаша з водою). Не можна забувати і про дари. Піднос Одину-пиво темне або світле, мед.

У зверненні слід звернутися до конкретного бога. Звертаючись до Одіна, треба пояснити причини, які змусили це зробити, результат, який хотілося б досягти, дари Одіну, які приносяться як плата за допомогу. Звернення можна провести і поза цим обрядом.

Вершення - основна частина обряду Одіна. У процесі здійснення здійснюється певна дія, наприклад нанесення рун або їх спалення. У цьому вноситься обумовлена ​​плата, підношення Одину, і вимовляється наказ силі виконати волю мага, скріплена згодою з богом.

Завершує обряд стадія погашення. Потрібно звернутися з вдячністю за увагу та допомогу до сили-виконавниці та відпустити її, попросивши відвернути погляд від місця обряду. Потім знімається захист, а на місце обряду не повинно нагадувати про досконалу дію.

Однак, зараз важко сказати, як точно чинили древні скандинави, роблячи подібні обряди. Описаний спосіб не можна назвати обов'язковим, що вимагає точного виконання.

Звертаюся до Одіна, коли закортить, без дотримання місячних циклів, днів тижня, без ставів та рунескриптів.
Heit (ісл.) – тут: заклик, поклик.
Із серії "Як це роблю я". Йтиметься про звернення до богів за допомогою - чи в ритуалі (у попередній його частині), чи у вирішенні проблеми - самі розумієте, сфера застосування велика. Сила магії рун є сила божественна, про це важливо пам'ятати. Будь-яка допомога може бути отримана, якщо є благословення богів.

Коротко, по порядку:
Спершу слід заспокоїтися та сконцентруватися. Процес звернення складається з малювання бандруни з ім'ям Одіна (див. вище) та короткого звернення з проханням про допомогу. Найчастіше звертаюся до Всебатька на ім'я Hár, "Високий" (вимовляється як "Хаур") ісландською. Порядок малювання бандруни наступний (поки малюю - вимовляю напівголосно саме ім'я на кшталт мантри):
Малював (вирізав, подряпав) на землі, на снігу, на папері, на дереві - словом, тим і на тому, що було під рукою. Якби нічого не було – візуалізував би, тож – “немає перешкод патріотам”. Після того як бандруна готова, вимовляється наступне (можна неодноразово, наприклад, тричі):
Óðinn!
Eg heiti á þig, Hár!
Eg heiti á þig af öllu hjarta,
Hjálpu mer!
Що в перекладі означає:
Один!
Закликаю до тебе, Високий!
Кличу до тебе від щирого серця,
Допоможи мені!
І ще – як це приблизно звучить (наголошую – приблизно):
Оудін!
Йег" хейті ау с"іг, Хаур!
Йег" хейті ау с"іг ав о"лу хйарта,
Хйаульпу м'єр!
(г" - як українське "г", с" - як в англ. thin, о" - щось середнє між "е" та "о")
При вимові слів звернення, тримаю в думці питання (проблему), з якою звертаюся. Далі, якщо зображував бандруну на, скажімо, папері (і будь-якому "переносному" носії), ношу з собою, поки справа не вирішиться, після чого - спалюю (папір), зіскабливаю (з дерева) зі словами подяки.

Оскільки питання у тому, як, коли у якій послідовності проводити т.зв. рунічний ритуал виникає у новачків практично в рамках кожної теми розділу "Руни", нижче буде дано приблизний опис класичного ритуалу Північної Традиції (на базі Малого Ритуалу), проведення якого може знадобитися як при віщуванні, так і при виконанні інших дій за допомогою Рун, а також в інших проявах ритуальної магії Північної Традиції (скорочено СТ).

Отже, основними етапами ритуалу є:

- Очищення;

- Освячення;

- Підготовка;

- Закликання;

- Звернення;

- Вершення;

- Погашення.

Розглянемо ці етапи докладніше.

ОЧИЩЕННЯ:

Процес очищення полягає не тільки в очищенні місця від зайвих предметів і всього, що не відповідає поставленим завданням, а й у очищенні простору у всіх планах Буття, доступних Світу СТ. Як правило, очищення проводиться Вогнем і Водою - простір майбутнього ритуалу повільно обноситься свічкою над чашею з водою з такою швидкістю, щоб на 10-20 см руху у воду падав віск, що відгорів. Вогонь і Вода – взаємовиключні елементи, що дозволяє не тільки відігнати нижчі ефірні сутності, що вогню бояться, але й відключити природні струми сил, щоб забезпечити максимальну нейтральність місця проведення ритуалу. Все, що виникає, приходить і діє всередині очищеного простору, має підкорятися волі ритуалу, а не іншим, нерідко непідконтрольним джерелам волі.

ОСВЯЩЕННЯ:

При Освяченні місця обряду здійснюється повна закупорка простору і часу в усіх планах Буття. У разі проведення Малих Ритуалів це здійснюється шляхом накреслення символу молота Тора (Мьольніра) з боку Півночі, Сходу, Півдня, Заходу, Неба та Землі. При цьому вимовляється: “Молот Півночі (Сході тощо.)! Благослови це священне місце!”. Маг СТ повинен повністю замкнути простір навколо себе, щоб ніхто і ніщо не проникло і не залишило коло без його відома та волі.

Знак молота Тора називається «Хамарсмарк» або «Торсхамар», він є перевернутою буквою «Т», тобто вертикальною межею і знизу горизонтальною межею. А сам процес освячення знаком молота Тора сильно нагадує християнський звичай «осінити хрестом», вірніше сказати, що дія «перехрестити» була запозичена у давніх північних народів. Як осінять хрестом, уявляють, я думаю, все. Ну ось, і освячення знаком молота Тора – це такий самий ритуал, тільки замість хреста пальцями креслиться перевернута буква Т, яка і є цим знаком.

Як правильно креслити молот Тора ви можете подивитися на цій картинці

ПІДГОТОВКА:

У вже освяченому місці починається підготовка до власне ритуалу. Формується внутрішній малий круг, як правило, з рунного набору, встановлюються (наприклад, на вівтарі).

__________________________

Вогонь __________ Повітря___

___(свічка)_______(пахощі)

Символи__________

Богів та Цілі________

____________________________

Земля____________Вода____

___(сіль)________(проточна вода)

ЗАКЛИКАННЯ:

Закликання - це момент, коли в освячене коло ритуалу починається запрошення всіх Сил, які потрібні для його нормального проведення. На початку проведення Маг оголошує Силам, що керуючись правом Посвяченого, згідно з потребами він починає ритуал і в суворій послідовності закликає Сили.

Насамперед закликаються Першостихії, потім Повний Тінг Богів, потім Боги СТ, потім – Боги, які безпосередньо займаються цим питанням, і під кінець та сила, яка виконуватиме волю Мага.

Порядок закликання стихій важливий, але значно важливіша його форма.

У разі закликання Первостихій це суто вольова дія, що несе в собі усвідомлення власної сили та можливостей. У випадку з Богами – поважне, але наполегливе прохання рівного до рівних, а у випадку із силою-виконавцем – наказ.

Закликання приковує погляди Сил до місця Ритуалу, наповнює його необхідною енергією та формує поле майбутньої події.

ВИКЛИКАННЯ:

Звернення є зверненням до задіяних у Ритуалі Силам з поясненням причин, з яких “усі присутні тут” зібралися, завдань, які будуть поставлені, плати, яка буде принесена, а також перерахуванням того, що безпосередньо від кожного учасника потрібно. Порядок Звернення ідентичний порядку Закликання, форма Звернення – заклинального типу з використанням максимальної кількості Законів Буття.

Як правило, поширене Звернення до Богів СТ шляхом прочитання вис, як до Сили, здатної незначним своїм втручанням повернути спірну чи нестійку ситуацію в бік, що задовольняє Мага СТ.

Крім того, у разі потреби Звернення може здійснюватися до будь-якої із Сутностей, залежно від обставин, що склалися.

Звернення є також однією з технік, що проводиться поза Ритуалом у вільній формі. Необхідною та достатньою умовою для Звернення є атрибут тієї Сили, до якої направлено Звернення, а також принесення плати. Внеритуальне Звернення – досить простий процес, який дозволяє ефективно вирішувати дрібні проблеми.

ВІРШЕННЯ:

Вершення є серцем Ритуалу – його суть, заради якої Маг СТ і проводить весь ритуал. При Вершении Маг проводить необхідне дійство (наприклад, нанесення чи запалення Рун), віддає обумовлену плату Силам, покликаним у Коло, і навіть віддає безпосередній наказ Силі-виконавцю виконати його волю, скріплену згодою Богів. Наказ повинен включати визначення мети, характеру необхідного впливу, вказівку методу впливу, часу, за який необхідний вплив має відбутися, та умов, за яких Сила буде вільна від виконання покладених на неї зобов'язань. У ритуалі плата Силі-виконавцю та іншим має символічний характер, оскільки повну плату вони отримують після закінчення ритуалу або після виконання роботи.

ПОГАШЕННЯ:

Погашення – завершальна стадія Ритуалу. Відпустивши Силу-виконавницю виконувати завдання, Маг СТ по черзі звертається до Сил з подякою за надану допомогу та увагу, і просить їх відвернути свій погляд від місця ритуалу і повернутися до своїх справ. Порядок звернення до Сил – протилежний Закликанню та Зверненню. Форма звернення побудована на тих самих принципах. Після того, як Сили покинуть місце проведення ритуалу, збираються Предмети Сили, знімається захист із місця, а з приношеннями здійснюються обумовлені дії. Після завершення ритуалу на місці його проведення ніщо не повинно говорити про те, що і навіщо тут відбувалося. При дотриманні цієї умови можна вважати, що ритуал завершено.

Зрозуміло, роботі з рунами притаманний індивідуальний підхід, і деякі практикуючі при віщуванні та створенні рунічних формул зовсім обходяться без ритуалу. Тому хочу підкреслити – описаний вище спосіб дії не є обов'язковим і вимагає неухильного дотримання, а лише один із можливих (зараз складно сказати, як саме чинили древні скандинави і які ритуали вони використовували, а також – чи використовували ритуали взагалі).

Тому вибирати, зрозуміло, вам самим, керуючись перш за все своєю інтуїцією.

ДАРИ БОГАМ. ЩО І КУДИ ПІДНОСИТИ?

При роботі з рунами дуже часто постає питання, якому Богові що підносити? Думаю, інформація буде корисною.

Один – темне та світле пиво, мед, предмети у формі меча, кільця, північну рибу, морепродукти,

дичину, міцні алкогольні напої.

Тор – пиво, хліб, м'ясо, риба, металеві предмети, міцні алкогольні напої.

Тюр – темне та світле пиво, хліб, дичину тощо.

Хеймдалль - пиво, міцні алкогольні напої, дичину, мед.

Ньйорд – чаші наповнені солоною водою, вином, хлібом, фруктами, травами.

Локи – пиво, мед, жертовний вогонь.

Фрейя – солодкі слабоалкогольні напої, прикраси, фрукти, солодощі, намисто, хутро.

Фрейр – хліб, пшениця, слабоалкогольні напої, мед, фрукти.

Хель - М'ясо, міцні напої, монети, свіжий хліб, тканина.

Фрігг – солодкі слабоалкогольні напої, прикраси, фрукти, солодощі, тканину.

Улль - пиво, мед, хліб, шерсть, кільця та ін.

Ідун – яблука, фрукти, солодкі напої, хліб, тканину.
Браги – мед, пиво, вино.
Скаді – грог, горілка з льодом, лісова та гірська їжа тваринного походження.
Ейр - джерельна вода, каша на воді, дикі ягоди, мед.
Сив – ячмінні коржики з малим та медом, ягідний штрудель.
Сюн – заварені шматочки яблук із щіпкою гіркого полину.
Праця – пиво.

В основному, звичайно, дари у більш традиційних варіантах – пиво, медовуха, хліб, м'ясо, цибуля тощо.
Жіночі божества досить охоче приймають солодощі та не надто грубі напої. Загалом ніщо тут аксіомою не є. Народ ніс те, що міг, що було доступно, хоча, зрозуміло, зважав на особливості того чи іншого божества. Такими особливостями, наприклад, були тварини, що співвідносяться з божеством, які на честь нього і могли подаватися в дар, а вірніше їх м'ясо.

Куди нести дари?
Одну – ясен, тис.
Тору – дуб, горобина.
Фрейр - плодові дерева, чагарники (ліщина, ялівець, аґрус).
Тюр – можна до ясена.
Хеймдалль - ясен, тис.
Бальдр – липа.
Локи також можна до ясена.
Улль – тис, ялівець.
Фрей – бузина.
Фрігг – береза, липа.
Скаді – ялинки, карликові берези.
Ейр – береза.
Індун - можна до ясеню або яблуні.
Сив – горобина.
Сіль (Сунна) – ясен.
Сюн – ясен.
Праця – ясен.

Взагалі найуніверсальнішим деревом є ясен. Тому, якщо не знаєте чи не впевнені, куди нести, несіть до ясеня. Також якщо робите загальний дар, звернений всьому пантеону відразу, то теж до ясена.
Для чоловічих божеств можна вибирати "чоловічі" дерева, для жіночих, відповідно, більш жіночі. Тим же жіночим божествам підійдуть дерева, що квітнуть і плодоносять солодкими плодами. Хоча й зі своїми винятками.
Іноді з дарами можна особливо не експериментувати. Просто віднесіть яблук (бажано жовтих) і подайте їх як побажання божеству здоров'я та довголіття. Нічого несподіваного у такій думці немає. За германо-скандинавською міфологією їхні боги смертні. Щоб продовжувати своє довголіття та здоров'я, їм доводиться їсти золоті яблука, хранителькою яких є Індун. Тому такий жест цілком співвідноситься з північною традицією.

джерело – інтернет