Enciclopedia dell'esoterismo quotidiano. Cominciamo a chiederci cosa sia "Nagarjuna" in altri dizionari

Nagarjuna criticò la tradizione buddista classica, si rivolse al Mahayana, polemizzò con gli oppositori del buddismo, prese parte ad attività missionarie, era già diventato un bodhisattva durante la sua vita e dopo aver lasciato divenne oggetto di disprezzo.

In attesa dell'assistente “Torchinov E.A. Introduzione alla Buddologia":

Il punto chiave del discorso di Nagarjuna è il riconoscimento del principio di causalità (Prātiya-samutpada) come base metodologica. Il concetto principale di Nagarjuna: tutto è fondamentale tranne il resto, il resto è causalmente intelligibile e non c'è nulla (yod dharma) che non sia causalmente intelligibile. E questo significa che nulla (lo stesso dharma) non ha la propria essenza (svabhava), che non esiste un'essenza come l'autosufficienza, poiché esisterebbe da solo, attraverso la sua natura potente. Se è così e tutto è inteso causalmente, non esistono entità autoesistenti, poiché ciò che viene depositato non è valido ma, proprio come un soldo portato nel borg, non è ricchezza valida. Lancia della causalità delle disconnessioni: non esiste un “distributore di posizione” assoluto (Dio, l'Assoluto), e i fenomeni stessi implicano all'infinito una e la stessa base.

In questo modo tutti i dharma sono vuoti, senza sostanza e senza protezione. In questo modo, Madhyamaka completa il vecchio Abhidharma: il suo principio di pudgalanairatmya (“altruismo della particolarità”) è completato da uno nuovo: il principio di dharma nairatmya (“altruismo dei dharma”). Adesso è il momento di “sezionare il dharmi”: il fetore di tutta la “gelosia” è quasi quello (samata) di vuoto. Pertanto, prajna non può essere compresa più della saggezza, che separa; Ora c'è una comprensione semiotica (intuizione) della natura della realtà, della natura di ciò che è veramente. Come è detto nel “Sutra del Cuore di Prajna Paramita”: “Per tutti i dharma, la vacuità è il loro segno quotidiano [zagalna]. Il fetore non cresce e non si spegne, non fermenta e non si purifica, non aumenta e non cambia”. Tuttavia, ciò che è semiotico, significativo, ciò che è descritto, verbalizzato, è meno visibile e scarno, a causa dell'attività del pensiero discreto (vokalpa) e del suo costrutto (kalpana).

Ogni tentativo di creare un adeguato sistema metafisico della realtà o un'ontologia rilevante è destinato al fallimento; Pensando di descrivere la bottiglia, stiamo solo descrivendo le nostre manifestazioni sulla bottiglia, create dal nostro pensiero, che separa ciò che ci ha posto di fronte alla dicotomia soggetto-oggettivo come mente della conoscenza empirica. Mettiamo prima delle etichette sulla realtà, e poi cominciamo a distorcerle, scambiandole per la realtà stessa, o, in altre parole, prendiamo il dito per il mese, che indica il mese (un'immagine della letteratura taoista cinese, che è prote, attivamente vittorioso, e i buddisti cinesi).

Sostenendo l'inadeguatezza delle categorie filosofiche (sia della scuola buddista che di quella brahmanica) per descrivere la realtà e creare un'ontologia adeguata, Nagarjuna sostiene la propria dialettica negativa, che rifiuta il nome di argomentazione "prasanga" ("negativo").

In linea di principio è impossibile che il linguaggio descriva adeguatamente la realtà, poiché tutte le forme letterali sono inadeguate alla realtà. Anche il pensiero filosofico, che opera per concetti e categorie, è inadeguato. L'idea logica non è spiegare la realtà così com'è, ma descriverla. Ebbene, cara ontologia, nessuna "scienza sul sedere" è impossibile, perché non sarà mai connessa non con la realtà, ma con le nostre manifestazioni al riguardo, o in connessione con qualche tipo di pseudo-realtà, costruita dalle nostre menti inesperte e manifestazioni predatorie . Tutto è reale - invisibile, tutto descritto - impossibile.

E.A. Torchinov “Le religioni nel mondo”

In “Mula-Madhyamaka-karikah” Nagarjuna vede categorie come causalità, ruh, ora, spazio, quantità e altre categorie inferiori come irrilevanti. Diamo un’occhiata a due esempi: la critica al concetto di “causa-effetto” di Nagarjuna e la critica alla teoria buddista della militanza e alla categoria di “ora”.

Nagarjuna mette il cibo: come mostrare causa ed effetto? Possiamo dire che l’effetto è superiore alla causa? No, non possiamo, perché in un tempo simile è impossibile dimostrare che questo effetto sia essenzialmente la stessa cosa, e non un'altra causa. Forse l'effetto e la causa sono gli stessi? Però perché poi sarebbero dovuti separarsi senza alcun motivo. Forse il motivo e l'eredità sono gli stessi e diversi? No, questo è impossibile, perché questo sguardo unirà la conciliazione dei due primi pilastri. Si può dire che la causa porta all’effetto? Non è possibile, perché in questo tempo possiamo ipotizzare la possibilità delle seguenti alternative: a) l'effetto era già presente nella causa; b) l'indagine non ha motivato, ma è apparsa nuova; c) posticino e quegli altri allo stesso tempo. Queste alternative, tuttavia, sono impossibili. Nel primo episodio è impossibile parlare di causa ed effetto perché è la stessa cosa. Nell'altro caso, diventa più intenso, i frammenti di vita e morte, come vita e morte, luce e oscurità e prolungamenti opposti (mutuamente esclusivi), e ciò che non è, allora non può essere - "non" non posso vai a “così”, da “niente” non possiamo arrivare a “giusto”. Il terzo tipo è l'inesattezza finale della prima e delle altre opzioni. In questo modo la causa non dà origine ad un effetto, nulla può essere scomposto. La causalità è vuota.

Questo è approssimativamente il modo in cui Nagarjuna mostra l’inesattezza della categoria “ora”. Che ore sono? Questo passato, oggi e nel futuro. Ebbene, è chiaro che alcuni di questi vimir non sono “loro”, odorano più dell'uno dell'altro, intendendosi completamente uno per uno: il concetto di “passato” ha senso solo di oggi e di oggi, e di oggi – proprio ieri, giorno, e oggi - come ieri, quello potrebbe arrivare. Del passato non c’è più alcuna traccia. Il potente è ancora disperso. Dov'è giusto? Che cosa significa “vivere tra passato e futuro”, che si chiama “vita”? Anche così, nulla funziona davvero sulla base di due fatti: ciò che già manca e ciò che manca ancora.

Emerge così un quadro meraviglioso: è empirico comprendere la causalità, l'ora, lo spazio e la rovina, e proprio come siamo incoraggiati ad analizzare razionalmente le categorie che significano queste cose, a cui ci riferiamo chiaramente nell'oceano dell'intrattabile spazzatura. Ebbene, tutte le categorie filosofiche sono meri prodotti della nostra attività mentale, assolutamente inadeguate a descrivere la realtà così com'è.

Lasciamo che Nagarjuna passi alla teoria delle due verità, o due eguali conoscenze. Il primo livello di conoscenza è il livello della realtà empirica (sanvrittisatya), che è indicativo della pratica quotidiana. Quanto possiamo parlare della mente e delle basi della causalità, del flusso, del tempo, dello spazio, dell’unità, della molteplicità, ecc. Questa rima appare come una pura illusione: sogni, allucinazioni, miraggi e altre apparizioni, simili a "le corna di una lepre", "l'apparizione di una tartaruga" o "la morte del figlio di una donna sterile". Ale vin nastilki è illusorio davanti al livello della verità assoluta e grande (paramarthasattya). Questa gamma è inaccessibile al discorso logico, ma può essere colta dalle forze dell'intuizione yogica.

Basandosi sulla dialettica negativa di Madhyamaka, le idee del famoso trattato “ateo” di Nagarjuni (“Su coloro che Vishnu stava per creare il mondo…”), tradotto dal russo F.I. Shcerbatskij. Nel cui trattato Nagarjuna identifica tali argomenti anti-creazionisti. Innanzitutto, la teoria sembra essere che, poiché ogni cosa ha una causa, allora anche il mondo è colpevole della causa di sua madre, e quella causa è Dio. Ma in questo caso Dio è debitore anche della propria ragione, poi della propria, e così via all'infinito. Non è affatto chiaro perché la catena dell’intelletto causale possa terminare con Dio. In altre parole, qualsiasi azione trasmette un farmaco all’agente, e l’ovvietà di tale farmaco è la mancanza di completezza dell’agente. Poiché Dio crea la luce, ciò significa che ha bisogno di qualcosa, non ne ha bisogno, e quindi non è abbastanza completamente e autosufficiente per parlare dell’idea stessa di Dio. Ebbene, poiché Dio non crea il mondo e poiché non è completo, allora non è Dio nella stessa mente. Poiché Dio crea il mondo senza motivo o scopo, è come un bambino irragionevole, che non capisce cosa fare ed è anche assurdo con i concetti di Dio. Ammettiamolo, l'idea stessa della creazione è internamente super chiara: anche se non c'è luce, inevitabilmente fallirà, perché non c'è via di fuga, ma a causa di nulla è possibile.

Dai suoi tentativi Nagarjuna elaborò un'altra idea, estremamente importante per la dottrina religiosa del Mahayana: conferma l'identità di Samsari e Nirvani:

Non c'è differenza tra i due

Tra Nirvana e Samsara.

Non c'è differenza tra i due

Tra Samsara e Nirvana.

Qual è il confine del Nirvani,

E anche tra Sansari.

Non possiamo saperlo tra noi due

Porta l'ombra più debole dell'umiltà.

Nagarjun. Mulamadh'yamaka-karikas, XXV, 19-20

L'affermazione di Nagarjuna ammette due diffamazioni, che sono state ampiamente criticate nella tradizione buddista. Innanzitutto possiamo dire che il samsara è illusorio, costruito con evidenza discreta dell'aspetto del Nirvana, che si conosce quando la realtà è adeguatamente accesa, proprio come si conosce un serpente, per il quale Milkovo fu preso nell'oscurità e la motuzka dopo essere informato del prezzo della misericordia. In questo caso, da ora in poi tutti gli esseri viventi saranno Buddha. Le puzze non sono mai entrate prima del Samsara e per la prima volta restano vicine al Nirvana. Tutta la sofferenza del Samsari, l'intero circolo infinito delle morti umane non è altro che un'illusione, poiché è dovuta a una maggiore conoscenza: Prajna-Paramita, Saggezza del Confine.

Un altro malinteso è legato al relativismo del Madhyamaka. I frammenti del Nirvana e del Nirvana non sono nemmeno vicini al Samsari, e il Samsara non è nemmeno vicino al Nirvana, quindi né il Samsara né lo spirito del Nirvana hanno un loro significato, e quindi sono vuoti e inconsistenti, e il loro Tathatha assonnato, giusto natura della vita, є Shunyata, vuoto. Il Bodhisattva tocca il vuoto sia Samsari che Nirvani e così conosce lo stato del Buddha.

Nagarjuna nacque nell'antica India e proveniva dalla casta dei bramini; a causa della natura di essere dotato di poteri sorprendenti e anche durante l'infanzia, avendo imparato diversi Veda, da cui la pelle conteneva 40.000 ghath, infuriando in ciascuna parola di 42 lettere... zmíst. A vent'anni era già ampiamente consapevole e apprendeva tutte le scienze secolari, come: astronomia, geografia, segreti e proprietà magiche; poi, stanco della vita noiosa e affamato di vita, fa amicizia con tre persone così meravigliose e impara a lavorare come invisibile, sale con loro nel palazzo reale e inizia a mancare di rispetto alle squadre; la presenza dei giovani fu scoperta da tracce, e tre compagni di Nagarjuna furono uccisi, solo uno di loro si voltò, perché stava come guardia invisibile del re e le sue spade non si toccavano. Il momento nel Nomoma, la dumka sul Landwaln, il bajann, il gim, Viklikalo, Vyn, il Bazhannya, il momento, ero nel nog, ho fatto in modo che il bajann riempisse l'allarme: "Sarò consapevole di libertà, diventerò un imbroglione ho elogiato la gemma. In verità, arrivati ​​sulle montagne alla piramide (gradino) del Buddha, accettarono i voti e in 90 giorni impararono tutti e tre i Pitaka e si liberarono del loro profondo cambiamento; Dopodiché ho iniziato a cercare altri Sutra, ma non li ho trovati da nessuna parte; Solo nel profondo delle montagne innevate, un vecchio monaco diede al suo Mahayani Sutra un profondo cambiamento di qualche tipo di saggezza, ma non poteva conoscere la complicata oscurità... Stava manipolando una ricchezza di bordi nelle battute di altri Sutra . Tutti Dzhambudva non hanno idea di chi siano, anche se vogliono scherzare qui. Dopo aver cambiato tirtha, cicatrici e compresse, divenne orgoglioso e orgoglioso. Avendo rispettato i discorsi secolari, i dharma devono essere profondi e grossolani, e i Sutra del Buddha, sebbene profondi, ma privi di interpretazione logica. Quelli che sono ancora insufficienti devono essere logicamente distrutti. Chi è colpevole, prima di tutto, capisca chiaramente, e poi incolpi. La logica può essere superlogica, ma l’argomento può essere rovinato. Potrebbe essere che ci sia qualcosa che non va qui? Dopo aver meditato su questi oggetti, divenne il fondatore di una nuova religione, avendo scoperto una nuova abitazione e un nuovo vestito per i suoi discepoli. Ora lui stesso ha verificato ciò che era dimostrato dalla legge del Buddha. Poi vogliamo dimostrare ancora una volta la nostra conoscenza del diritto all'aiuto in situazioni inaspettate e sfortunate. Dopo aver terminato la giornata e aver riconosciuto l'anno di studio con gli studenti, ho introdotto nuove regole di comportamento e ho ideato un nuovo outfit per gli studenti. Todi Nagaraja, il re dei draghi, ebbe pietà di lui, trovandolo in mare nel suo palazzo e lì mostrandogli queste cose preziose dai libri di Vaipulya e da altri sutra di senso profondo e nascosto. Nagarjuna li lesse per 90 giorni... Il suo spirito penetrò nei suoi sensi e nella sua comprensione. Naga lesse i suoi pensieri e chiese: “Non hai ancora studiato il Sutra, e tu?” In Vіdpovіv: "La tua mente non ha volto nei Sutra, quindi gran parte della loro forza è incurabile. Ho bisogno di leggerli di nuovo dieci volte su Jambudvipa." Naga disse: “Ci sono più sutra e servi, sotto il mio palazzo”. Todi Nagarjuna, avendo salvato l'unico senso dei Sutra e ottenuto grandi successi dal sereno samadhi attraverso l'umiltà prima dell'assenza di inizio. Naga te lo ha consegnato e si è rivolto a Jambudvipa. A quest'ora, Pivdenniy India aveva un re, che non era riverente fino alla celebrazione. Nagarjuna, desideroso di sfogare su se stesso il suo rispetto, camminò per 7 anni davanti a lui con un vessillo rosso. Se il re fosse entrato con lui da Rozmov, allora avrebbe voluto dimostrare la sua onniscienza e dire che sarebbe andato in paradiso. Nagarjuna annunciò che c'era una guerra tra gli asura e i deva e, a conferma di ciò, le parole dal cielo consumarono i membri perduti e lacerati degli asura. Allora il re credette e diecimila bramini smisero di portare i capelli in crocchia (cioè si rasarono) e accettarono l'abitudine alla completezza (cioè la chiamata spirituale). Todi Nagarjuna ha già diffuso il Buddismo ovunque nell'India moderna, degradando i Tirthika e spiegando le glorie Mahayani dell'Upadesha, che si formò su 100.000 ghatha: sopra quei versi: "Zhuang yang fo dao lun" - il percorso miracoloso del Buddha nel 500 " - la mistica della grande misericordia per 5.000 gatha ("Madhyamika-shastra" per 500 gatha), attraverso la Chiesa Mahayana divenne la grande mossa dell'India. Avendo anche scritto: "Wu wei lun" - una dichiarazione sull'impavidità in 100.000 gatha ( "Akutobhaya-shastra", che significa "Madhya" Mika -shastra"). A quest'ora vive un brahmana che conosceva le formule magiche e voleva superare Nagarjuna. Disse al re dell'India: "Posso far sì che questi bhikkhu, e il re gli sarà testimone”. Il re degli dei: “Sei completamente stupido. Questo è un bodhisattva. È luminoso come la luce del sole e del mese, e la mente nobile è altrettanto luminosa. Hai così tanta sfacciataggine e vanagloria in te, perché non te ne rendi conto?" Brahman Vidpoviv: "Perché, re, non dovresti permetterti di riconoscere il popolo e cambiare idea tu stesso, assicurati, come se diventerai ricco?" e ​​abbattimenti?" Il re sentì che aveva deciso di chiedere a Nagarjuna, in modo che si sedessero in una ferita chiara, uno di fronte a uno, nel Palazzo della Legge e dell'Integrità. Il Brahman, avendo guadagnato una posizione magica, c'era in mezzo al quale c'era un nenyufar dalle mille foglie. È leggero e non si rimpicciolisce come un bue, e tu continuerai a corrermi dietro, così potrai sederti su un loto puro e tocca completamente gli oscuri Shastra. Nagarjuna, facendo di tutto, creò sulla superficie un elefante bianco con sei zanne, e poi distrusse il sedile del loto. Lo afferrò con le zanne, lo afferrò e lo gettò a terra. Brahman, ferito nello stepno, caduto e benedetto, brutalizzato a Nagarjuna: "Non rappresento né sminuisco il maestro prominente. Voglio solo che mi accetti con grazia e mi porti lontano da queste persone cattive. Che tipo di leader arrabbia." Nagarjuna chiese a Yogo: "Perché sono sulla terra da così tanto tempo?" Toy Vіdpoviv: "Sembrano generosi, ma non mi si addice." Nagarjuna rimase calmo, chiudendosi in se stesso e non facendosi vedere per tutto il giorno. Ha rotto la porta e ha guardato dentro; Proprio mentre la cicala entrava in volo. Cento anni dopo, tutte le potenze dell'India iniziarono a disputarsi i templi in suo onore e cominciarono a maltrattarlo come Buddha. Quindi, quando sua madre lo diede alla luce sotto l'albero Arjuna (a-chhou-to-na), tolse il nome ad Arjuna e, di conseguenza, il Naga (drago) prese il destino della sua bestia bestiale, e fu acquisito anche il nome di Naga, cosa che accadde a Nagarjuna. Era il tredicesimo patriarca e seguì la religione di trecento anni.

Budón
VITA DI NAGARJUNI

Quattrocento destini sono trascorsi dal Nirvana del Buddha. Nell'India odierna, vicino al confine di Vidarbha, vive un ricco bramino che non aveva figli. Ho sognato una profezia secondo cui se avessi chiesto 100 bramini per una cerimonia religiosa, sarebbe nato un figlio. Fatto ciò, dieci mesi dopo nacquero i figli. Il padre lo mostrò ai veggenti ed essi dissero che, nonostante i segni fossero favorevoli, non sarebbe vissuto più di dieci giorni. Per uccidere qualcuno, devi chiedere 100 bramini e la vita del ragazzo sarà prolungata per questo mese, e un'altra richiesta è quella di prolungare la vita del ragazzo per questo mese, e non di più.

Quando si avvicinò il termine ultimo, i padri mandarono il figlio a sposare la sua serva. La puzza raggiunse Galandi. Qui cominciò a leggere gli inni di “Samavedi”, come se sentisse il Brahman di Sarah, cosa che fece piacere al ragazzo di diventare un Chen per il seguito della sua vita. Lo inizierò al paletto magico di Amitayus: Superare la Morte e lanciare un incantesimo magico. Così, iniziato il settimo secolo, egli stesso si trovò di fronte alla morte, dopo di che apparve davanti ai padri gioiosi e cominciò a leggere da Saraha i testi del “Guhyasamaja” con commenti. Quindi chiese a Rahulabhadra, l'abate, di diventare il suo mentore e prese i voti monastici dal Chen, che gli tolse il nome di Shriman.

Ad un'ora, quando ebbe preso possesso della tenuta del sacerdote di Nalandi, ebbe fame. Shriman ottenne un elisir d'oro e somme per provvedere alla vastità dei ricci. Ale fu rispettato ingiustamente e fu cacciato dalla comunità. Per essere purificati di conseguenza, dopo aver visitato 10 milioni di monasteri e santuari, poi l'afflusso di poteri magici naturali e soprannaturali.

Shankara slav "Nyaya-alankara" in 1200 strofe e tutti i suoi avversari. Per superare questo problema, Shriman ha celebrato il suo matrimonio con Nalanda. Nell'ora della predica, due ragazzi che lo avevano ascoltato scomparvero sotto terra. Erano nudi e raccontarono tutto alla loro regina, e lei chiese un grande lettore. Shriman accettò la richiesta e iniziò a predicare lì. I Naga lo benedissero affinché partisse con loro, ma lui decise di portare con sé il "Sutra della Prajnaparamita", e il natomista contese con lui 10 milioni di santuari, e i Naga divennero suoi amici. Da quell'ora apparve Nagarjuna.

Il lettore è venuto nell'antica terra di Patavesha e ha trovato molti templi, proprio come nella terra di Radha. Nell'antica terra di Kita, la terra del ragazzo del cotone Jetak gli viene trasferita, affinché diventi re. Quando ciò accadde, Nagarjuna vi presentò il “Ratna-Avali”.

Se Nagarjuna fosse vivo a Kachori, nella provincia di Kansi nell'antica India, tutte le migliaia di luoghi furono saccheggiati. I bramini si riunirono e decisero di impossessarsi della terra in rovina. Il maestro, venendo a conoscenza di ciò, tornò da loro con messaggeri, nei quali non c'era motivo di andare, e disse che nel nuovo posto, dopo tutte le idee sbagliate, c'era sofferenza. Un giorno diede ai brahmana tutta la sua mayno e la sua ricchezza.

Usyogo Nagarjuna, dopo aver propagato la sua fede per 600 anni, raggiunse le vette della conoscenza. Senza esitazione, sarai coinvolto nella pratica e studierai Tara con i tuoi occhi. Dopo essersi separati da Nalanda, a quell'ora regnavano cento gruppi di Dharmi, che chiedevano misericordia in altri luoghi. Voltandosi disse tra sé: “No, con la mia mentalità non potrò aumentare il bene delle essenze viventi”.

Per ottenere il necessario per questa fruizione, Nagarjuna andò a Rajagriha. Il primo giorno di lettura dei mantra, dodici demoni dal palo principale degli spiriti maligni iniziarono ad avere paura della terra. Il giorno dopo la puzza peggiorò. Il fuoco si spense il terzo giorno e il quarto iniziò un uragano. Il quinto giorno è stato commemorato con una tavola fatta di armatura decorata, e il sesto giorno è stato segnato dalla caduta di massi. Il settimo giorno apparvero i demoni di entrambi gli articoli, facendo a pezzi tutto, ma il fetore apparve nel tentativo di interrompere la meditazione di Nagarjuni.

Allora le donne demoniache vennero da lui dalla notte e gli dissero: Come possiamo servirti? - “Portami ciò che serve per sostenere la vita, non ho bisogno di nient’altro”, dice Nagarjuna. E la puzza oggi ha portato un sacco di riso e pezzetti di verdure. Pertanto, il maestro praticò dodici destini e per tutto questo tempo cento demoni furono in suo possesso e i suoi pensieri furono raddrizzati a beneficio degli esseri viventi.

Quindi Nagarjuna distrusse le montagne Ghadhashila, progettando di trasformarle in oro a beneficio delle creature viventi. Innanzitutto, trasformando il bruciato in acciaio, poi in rame. Ale Manjushri prima di Yogo, che così tanto oro è come una saldatura tra le persone e il male si accumula. І Nagarjun era convinto del suo piano. Da quell'ora le vette di Ghadhashila brillarono di una luce scura e giallastra, come una lampada di rame.

Nagarjuna è andato direttamente a Shriparvat per la giornata. Secondo il dosaggio degli alberi sulla betulla, i pastori Brahmaputra raccontarono loro della traversata. La puzza ti mostrava la strada attraverso lo yari fino al miglio con i coccodrilli. Ma uno di loro, dopo averlo raggiunto, lo ha catturato e ha chiesto aiuto. E il pastore cammina lungo il fiume, portandolo sulle spalle di Nagarjuna. In mezzo al fiume Nagarjuna compaiono coccodrilli e altri discorsi che incutono paura, ma il pastore continua a camminare dicendo: “Non è colpa tua se abbaia, sono ancora vivo”. Questo maestro ha rimosso tutte le terribili illusioni. Quando la puzza raggiunse la riva, disse:
- Sono Arya Nagarjuna. Provi qualcosa per me?
“Non ho voglia di parlare di te”, disse il vecchio pastore, “ma non mi importa affatto di te”.
- Subito, subito, mi menti. Cosa posso guadagnare per te?
"Vorrei diventare un re", disse il pastore, mettendosi in mostra.
Il maestro ripulì il terreno dal terreno, poi spruzzò acqua sull'albero e la sua proboscide si trasformò in un elefante. "Stai partendo per un nuovo viaggio", disse Nagarjuna. Il pastore ha chiesto di cosa ha bisogno il suo esercito. "Non appena uccidi un elefante, apparirà un esercito." E così è successo. Il pastore divenne il re di Salabkhand, il cui esercito era chiamato Sindhi, e governò il famoso luogo di Bhakhitana. I tributi agli Yomu pagavano centinaia di luoghi con centinaia di migliaia di abitanti.

Il giorno successivo il maestro andò a Shriparvat e lì perse la meditazione. Un giorno, mentre Nagarjuna era ancora vivo a Suvarna, un bramino arrivò dall'India lontana e divenne un cattivo. Dopo aver guardato la porta e osservato come un insegnante, c'è una sontuosa cena a base di erbe dorate. Alla testa del brahmana venne l'idea di rubare il piatto, ma Nagarjuna se ne accorse e lanciò il piatto in fondo alla porta.
"Che cosa hai preparato?" disse umilmente il bramino, entrando nella capanna e inchinandosi profondamente. "Ho avuto l'idea di rubare il piatto", continuò a masticare il vino, "ma ora non ne ha più bisogno". Perché mi hai mollato?
"Il mio nome è Nagarjuna", l'insegnante virtuoso. - La ricchezza qui è a beneficio degli altri. Sto gridando al fatto che se stiamo morendo, non abbiamo nulla di cui preoccuparci con i discorsi. Va al diavolo. Puoi mangiare e bere qui e non dovrai rubare.
Il Brahman era sottomesso al comportamento dell’insegnante e chiedeva istruzioni. Nagarjuna gli consacrò Guhyasamaja e insegnò come rinunciare alla dolcezza prima dei discorsi:
“Renditi conto che tutti i discorsi che desideri sono corna in testa.
Tutte le strade sono libere dalla natura volgare: medita sulla luce pura.”
Nagarjuna chiese pietre costose dallo stand e ne privò il cattivo. Il Nagabodhi meditò su ciò che veniva detto. Nel corso di dodici anni gli crescevano sulla testa tali corna che quando aveva un'irritazione alla pelle si grattava la schiena. Non ero più felice. Voltandosi, Nagarjuna dormì per scacciare i suoi spiriti maligni:
- Stai bene?
- È marcio, tutto qui.
Nagarjuna rise e diede queste istruzioni:
"Quando mediti, ti crescono le corna, il che rimuove ogni gioia. Quindi la stessa dolcezza e gli scherzi portano sofferenza. I nostri discorsi non hanno natura amara, un fetore come l'oscurità nel cielo. Le persone, la vita, la morte, la bontà, il trauma sono i segni della puzza?" Che cos'è? Cosa posso fare per renderti felice? E cosa posso farti, visto che la tua mente è una pura distesa?

Avendo sentito questo, avendo riconosciuto direttamente la forza vuota dei discorsi come una forza fondamentale. In sei mesi di meditazione si è raggiunta l'unità del samsara e dell'infelicità e la conoscenza del Sidhi. Essendo il più grande insegnamento di Nagarjuna, divenne noto con il nome di Nagabodhi. Per il bene dei vivi, abbiamo messo insieme tutti i grandi siddhi: mandrini sotto terra, spade, legare e sciogliere, rallegrarsi con passeggiate e sguardi, passeggiate alate e l'elisir dell'immortalità. “Sii su Shriparvati”, disse Nagarjuna, “inizia e pratica per il beneficio degli esseri viventi”. E il lettore lo ha perso lì. Sembra che Nagabodhi fosse destinato a vivere duemila vite.

E in quell'ora il re Salabhanda venne a prendere l'insegnante. Arrivando prima di Shriparvat, inchinati a Nagarjuna e senza andartene.
"Il mio impero serve a poco e crea molti problemi, quindi sto diventando sempre più infelice." Non ho bisogno di un trono. Voglio solo sedermi davanti agli occhi del maestro.
"Non abbandonarlo, questo è il tuo regno", disse Nagarjuna. - Lascia che il tuo padrone siano cioccolatini costosi. Kerui, e io ti daremo un drink che mostra la paura della morte.
"Se è così necessario che io governi e poi svezzi la bevanda, lo farò", ha detto Salabkhand, "ma sospetto che non ce ne sia bisogno".

Nagarjuna ha dato al re il suo onore, come ha praticato nella sua Volodynia. Nel corso degli anni, Salabhanda padroneggiò il misticismo degli alchimisti e perse il trono dei cento destini. Durante quest'ora, il potere sbocciò e gli animali e gli uccelli sulle montagne vissero felici.

Dopo cento anni, il re decise di nuovo di andare a Nagarjuna, che a quel tempo era in grado di espandere Vchennya. A destra c'è che lo spirito malvagio Sunandeshvara, essendo salito alla gloria del Dharmi, divenne la causa di alcuni fallimenti dei seguaci e apparve come un segno di una divisione nel sangha. I segni di sfortuna non disturbavano i chekati. Il sole e il mese perdevano il loro splendore, la frutta era esaurita e non compariva per molti giorni, e spesso non c'era niente da mangiare. Le epidemie aumentavano e le guerre diventavano più frequenti. Molti alberi della volpe si sono seccati. Crescendo su questo, Salabhanda lo rispettò con segni del fatto che era il suo ammiratore a Bida e, dopo aver privato il regno di suo figlio Sandhikumara, con un piccolo numero di compagni, andò a Shriparvat. Il primo asse della puzza è diventato più forte.
- Sei già arrivato, figliolo? – avendo dormito, il padrone.
Video di Salabhanda:
- Forse la nostra fortuna è stata esaurita da noi e l'eterno Peremozhtsa sta giungendo alla fine. Forse quelli che non conoscevamo sono diventati popolari, e c'è un grande sonno - come un mese luminoso nell'oscurità degli effetti e della misericordia. Perché il lettore, come un diamante, sogna una parte di tutto ciò che è riccamente immagazzinato? Mi sono affrettato affinché i segni non mi raggiungessero, - ti chiedo, per il tuo sonno, di non privare nessuno della luce.
L'insegnante ha detto:
– Tutto ciò che è popolare non può fare a meno di morire. Tutto ciò che si riunisce in parti crolla. Tutto si accumula e si spende. Tutto ciò che è creato è impermanente, perché ti stai risvegliando? Prendi l'elisir e vattene.
- "L'elisir è qui, sii con te", chiese Salabhanda. "Come insegnante prima di noi, qual è il bisogno dell'elisir?"

Tim ha passato un'ora a distribuire la sua maionese. Dio Brahma stava davanti a lui nelle sembianze di un brahmano e chiese la sua testa. Nagarjuna aspettò un po'. Il re Salabhanda stava per portare sofferenza in vista della morte del suo maestro. Dopo aver premuto la fronte contro il maestro, morì. Tutti chiamavano questo brahman. Allora il maestro cedette nella sua testa. Nessuno ha osato favorire; Nidifica e poi crea un kusha con lo stelo d'erba stesso. Quando consegnò la sua testa a un brahmana, gli alberi appassirono e i meriti delle persone sbadigliarono. Tutti dovevano prendersi cura del corpo, c'era una puzza lì dentro. La luce era andata a Nagabodhi, il guardiano del maestro, e sembrava che fosse passato un mese quando giunse l'ora. Si dice che in futuro il corpo del maestro sarà vivo e aiuterà le essenze viventi quando arriverà il Buddha Maitreya.

In un'altra versione della storia dell'erba, il jackpot appare così.

"Re Antivahan, o Udayanabhadra, ex discendente di Shaktiman. Mati gli diede un mantello molto ricco. Lei disse, cosa indosserà quando salirà al trono. Mati ribatté: "Tu non sei un sovrano. Tuo padre e il tuo insegnante Nagarjuna scoprirono l'elisir di lunga vita." Sin pishov su Shriparvata - il luogo della rinascita di Nagarjuna. Iniziò a predicargli la sua devozione. Cercò di tagliare la testa del suo insegnante, ma non ci riuscì. L'insegnante spiegò: Solo con un filo d'erba si può ottenere kusha tagliando la testa di Nagarjuni, e poi dal maestro dei ranghi più alti, Yaksha prese la testa del giovane, gettandolo sull'altura yojana (7,2 km), e il suo corpo e la testa con la pelle del destino si avvicinò e incontrò... Aryadeva divenne il figlio spirituale di Nagarjuna, il popolo delle Isole Simhala che querceva il loto e veniva accettato dal re di questa terra."

L'attività del lettore è stata espressa nella raccolta raccolta di inni Madhyamika, che sono sempre stati coerenti con la scrittura, e nei sei trattati Madhyamika fondamentali, che iniziano con metodi logici; La dimostrazione si basa sull'ulteriore raccolta di citazioni del “Sutra-samuccha” e sull'insegnamento metodico di “Svapna-cintamani-parikatha”, che promuove la purificazione delle menti dei Mahayanisti e il risveglio della santità tra gli Hinayanisti. La pratica che sostituisce i principi di comportamento di una governante è chiamata “Suhril-lekha”, e i principi di comportamento di Chens sono chiamati “Bodhiya-gana”.

Prima di questi trattati tantrici si può vedere il “Tantra-samuccha” - una breve presentazione degli aspetti teorici e pratici della fede, e il “Bodhichita-vivarana” - un importante testo teorico. "Pindikrita-Sadhana" è una pratica di perfezione spirituale. Le opere di yoga in medicina includono "Yoga Shataka" e altri. Secondo la scienza politica: “Jana-poshana-bindu” (per i funzionari inferiori), “Prajna-shataka” (per i ministri), “Ratna-avali” (la teoria e la pratica del Mahayana per i re). Inoltre, ci sono "Pratitiyasamutpada-chakra", "Dhurayoga-ratnamala", pratiche di alchimia, nonché commenti sul lavoro di altri lettori.

La parte “Naga” del suo nome ha i seguenti significati:

Gente dell'Oceano, che è il Sutnisty, l'Assoluto (dharma-dhatu), che è il vero Nag della gente del mare;
- una visione dell'eternità e dell'eterna privazione che è antiaderente fino a due punti estremi (perché il vero Nag non conosce le sue esperienze);
- perla della Scrittura, che preserva il tesoro (poiché Nag ha ricchezza sotto forma di oro e perle);
- con penetrazione, che brucia e impoverisce (con il fuoco, come gli occhi del nudo);
e la parte “Arjuna” significa “Colui che ha acquisito forza”. Il lettore è Arjun, i frammenti di vino, in primo luogo, il guardiano - il sovrano del regno della felicità, in un altro modo, sconfiggendo gli spiriti del male e tutte le forze peccaminose del mondo.

Il Mahamegha Sutra dice:

"Dopo 400 anni dalla mia partenza, uno dei dottori diventerà un Chen sotto il nome di Naga e predicherà la mia devozione. Morirò con la luce di Prasannaprabha e diventerò un Buddha nel nome di Janakaraprabha."

Per ogni cosa, questo sutra parla di Nagarjuna. Immediatamente mi è stato detto che avevo raggiunto l'ottavo livello di approfondimento.

Taranatha
VEACHER NAGARJUNA

La religione fu insegnata dal maestro Nagarjuna, che espanse in modo supernumerico il sistema Madhyamika. Ciò portò un grande danno agli shravaka, soprattutto quando ignorarono i bhiksha e gli sramani, che violavano le regole, che commerciavano con un grande potere tra il clero e di cui, a quanto pare, ce n'erano fino a ottomila; Poi tutte le scuole lo riconobbero come loro leader.

Il lettore Nagarjuna è dietro il magazzino, che trasforma in oro (pietre o unguento), avendo gestito le ricche fortune di 400 predicatori Mahayani a Sri Nalanda. Poi invocò la dea Chandika, poiché lei voleva portarlo (a se stessa) in paradiso, nel luogo di culto degli dei, e l'insegnante (Nagarjuna) disse che ora non c'era più bisogno che lui distruggesse l'asino di gli dei, ma lo invocò perché in quel modo, finché esisteva la religione, forniva un posto ai Mahayanis spirituali. Pertanto, questa dea fece voto di vivere vicino a Nalanda, assumendo la forma di Vaishyabhadra, una nobile moglie dei Vaisha; E l'insegnante, dopo aver martellato il grande, che solo le persone possono sopportare, fiori dall'albero di Khadira nel luogo molto alto del grande muro nel tempio di Manjushri, piegato dalla pietra, punendo il suo doti spirituale di un anno, finché questi fiori non trasformarsi in polvere da sparo. In questo modo, per 12 anni, i vinti soddisfacevano tutti i bisogni spirituali. Nasamkikinets, un numero di truffatori non legati al traffico, Viprovavuvav Vosad Ekonoma, noioso un post -prostrosta, su Yaku, Spocke non ha detto una parola, ha vinto igliydati yogo Bazhannyam, Yakshcho Vin per essere riavvolto nella sede dello tsvyu zvyk Questa sporcizia dello sramaner lo ha bruciato e quando si è trasformato in cenere è scomparsa.

Successivamente, l'insegnante al posto di questo luogo dormì in 108 scuole Mahayani in 108 templi e pose in ciascuna un idolo di Mahakali, al quale affidò la protezione dei viri.

A quest'ora, Arya (Nagarjuna), dopo aver creato un ricco Dharani e Shatasahasrika Prajnaparamita, raccontò di come gli Shravaka affermassero che la puzza era stata creata dallo stesso Nagarjuna. Da quel momento in poi non ci furono più i sutra Mahayani.

Per chiarire l'elenco degli shravaka che conoscevano l'origine della materia, Nagarjuna scrisse cinque libri e altri libri.

Hanno anche causato l'impersonalità dei templi del raduno nei regni di Patavesha, o Vugam, Odivisha, Bhangala e Radha.

Alla fine della sua vita, Arya Nagarjuna arrivò nelle antiche terre dell'India, illuminò il re Udayan e c'erano ancora molti cherubini fatali con fede.

Nel Giorno del Giorno, nel regno di Dravali, c'erano due bramini Madhu e Supramadhu incredibilmente ricchi, che iniziarono ad associarsi con l'insegnante Nagarjuna nella conoscenza della conoscenza brahminica: in quattro tipi, 18 scienze, ecc., risultò che non sapevano la centesima parte di quello che sapevano, lettore Allora i bramini offesi dissero: "O tu, figlio dei bramini, fino a che punto hai raggiunto la fine (avendo imparato a fondo) tutti gli sastra che arrivano alle tre conoscenze, fino a che punto sei diventato un buddista?" Quindi Nagarjuna li condannò in tutto il mondo e li lodò nella religione (buddista), motivo per cui distrussero il mondo e iniziarono a schiavizzare i Mahayana. L'insegnante li consacrò al chari (mantri).

In questo modo, Venerabile Nagarjuna, promuovendo la religione suprema in ogni modo, come: voci, deposizioni, indagini, templi quotidiani, vendetta spirituale, azioni contro il morbillo dei demoni - essenze viventi, specie malvagie di persone, attacchi naturali ok tirthikas, - aver guadagnato le incommensurabili benedizioni del tuo contributo.

Nagarjuna era un architetto che fece grandi sforzi per restaurare, onorare e glorificare il luogo di pellegrinaggio centrale per i buddisti: il santuario dell'albero della Bodhi, dove Buddha raggiunse l'illuminazione. Tra gli approcci architettonico-sacrale-funerari furono vissuti anche quelli tantrici: l'installazione sulle sommità di pilastri di pietra di immagini scultoree di Mahakali, che galoppa a sinistra e tiene tra le mani una mazza. Successivamente, queste immagini furono rafforzate su 108 camere, scavate nel muro di pietra. Inoltre, durante questo stesso periodo, un certo numero di re con i loro servitori iniziarono ad avere poteri soprannaturali – i siddhi – che iniziarono ad entrare nel mantrayana ed eseguire riti tantrici.

E due pensieri, simili al fatto che il re Udayana visse per circa 150 anni, e Nagarjuni, che espresse il destino della vita; per alcuni, hai trascorso fino a 600 anni di vita in 71 anni, e per altri - 29. Per i primi anni, avendo vissuto 200 anni a Magadsi, 200 - a Pivdni e 129 anni sul monte Shriparvata; È ovvio, per essere più precisi, che il mio maestro, il lama e il pandit, sembrano dire che qui vale metà della sorte per l'intero fiume. Passando ad un altro pensiero, simile a tutto il resto del primo, la vita di Nagarjuna sul monte Shriparvata si trova lungo 171 fiumi.

Quindi, quando Nagarjuna creò l'elisir di lunga vita - diventando un rasayana-siddha, il colore della sua pelle divenne simile al colore del costo; E mentre cercava sul monte Shriparvata, raggiunse la prima regione: i Bodhisattva, e il suo corpo era adornato con 32 segni.

Nagarjuna, vivendo a Magadha e mantenendo una forte religione, fondò templi e altri ricchi, che portarono ad un periodo di forza. Se Nagarjuna morì nel Giorno del Giorno e lavorò lì per amore della spiritualità spirituale, allora iniziò il Mlechcha, e se Nagarjuna si stabilì sul monte Shriparvata e tutte le stesse difficoltà furono combattute per il re bramino Pushyamitra, ovviamente intorno a questo inizio del periodo di indebolimento...

(Vaidarbha, dai Bramini e per la storia della morte immediata, essendo stato inviato a Nalandu, dove iniziò con Rahulabhadri vari tantra. Dopo essersi allontanato dai draghi, parlò a Bhiksha Shankara, dopo aver raccolto tutti i libri che sfidano il Mahayana , scritto dallo Shravaka Sand; la spiritualità Jatasanghata compì 500 tirthika. Se vin fosse nato a Pivnich, vicino a Dvipa Uttarakuru, allora il sustra del ragazzo, al quale vin passò, che sarebbe diventato re e 12 anni dopo il ritorno di i conoscitori, cosa che era già stata fatta. Dayana, che raggiunse anche il successo nei tantra e non al momento della morte, prima della morte di Nagarjuna, Todi Sushakti, figlio di Udayani, essendo arrivato al Monte Shri Parvata, rivolgendosi al maestro per dare la testa a lui. A Nagarjuna al posto di Salaman (chi Alamana?) chiamato Jetaka. (Dagli occhi neri, - ora tradotto come Pingala.), si dice che Nagarjuna iniziò a creare semplici shravaka dopo 500 anni. Non possiamo descriverli tutte le creazioni che sono attribuite a Nagarjuna: alcune delle più kshtalt cinque merkuvan, ce ne sono 25... A Xuanzang, il monte Shriparvata è chiamato Paramalagiri nel regno di Kosala).

A quel tempo, Sri Nalanda (sotto Chandragupta) era governato con grande favore dai discepoli Aryadeva e Nagahvayu.

Verso l'ora in cui l'insegnante Nagarjuna aveva portato il re Udayani da Volodya al monte Shriparvata, Aryadeva si unì a lui, accompagnandolo su questa montagna, aggiungendo siddhi all'elisir di lunga vita e molti altri; nareshti, Nagarjuna ha consegnato il dono alla tua anima. Dopo la morte del maestro Nagarjuna Aryadeva, sopravvissuto nelle terre antiche più vicine, portando il morbillo alla vista delle creature, voci e rapporti...

Allo stesso tempo, con l'insegnante Aryadeva, l'insegnante Nagahvayu vive nelle antiche terre - la chiamata dei draghi, che è amministrata dal Tathagatabhadra; Ma non ci sono soprannomi per colei che, su richiesta dei draghi, questa volta venne nel suo regno, scrivendo molta letteratura sui sutra Mahayani e spiegando approfonditamente lo Yogacharya Madhyama... Questo lettore è anche l'insegnamento di Nagarjuni .

Al raduno, vicino al regno di Bhangala, due persone in tarda età del padre avevano un figlio; I frammenti della puzza erano poveri, quindi Nagarjuna diede loro molto oro e tutti e tre, avendo già beneficiato, divennero suoi discepoli. Questo figlio, che è il tenace bianco di Nagarjuni, avendo aggiunto Sidhi all'essenza vivente e, essendo entrato nella chiamata spirituale, diventando un conoscitore dei “tre vasi” (Pitak) e (nient'altro che) Nagabodhi. Per tutta la sua vita, Nagarjuna fu con un nuovo servitore, e quando morì, si stabilì in una profonda grotta nella montagna di Shriparvati, occupato con un unico pensiero, dopo 12 rocce, aggiungendo il supremo siddhi Mahamudra e controllando la reshta vivendo in un corpo simile alla fine del mese della giornata. . Hai due nomi: Nagabodhi - santità del drago e Nagabuddhi - intelligenza del drago.

L'insegnante Nagarjuna è vivo con 1000 insegnamenti nella notte sul monte Ushira, e uno dei discepoli si è rivelato così cattivo che non è riuscito a imparare una scoria per molti giorni, e Nagarjuna ti ha detto con fervore che ha rivelato che gli stanno crescendo le corna Nella sua testa; Venuti poi a conoscenza della verità, i frammenti furono dotati anche di una forte fantasia, macchiando subito i segni delle corna, come se all'improvviso si fossero appoggiati alla parete del forno, dove sedevano; Allora Nagarjuna, Bachachi, che ha un vigore miracoloso, ti ha reso chiaro che stavano scomparendo nelle nuove corna, e sono sorti chiaramente, Nagarjuna, che ti ha rivelato i fatti su Nishpannakrama, ha reso possibile lo sguardo, e nel prossimo verrà aggiunto il futuro Sidhi Mahamudra. Successivamente, l'insegnante ha preparato l'elisir di mercurio per sei mesi (mentre praticava Parada-Rasayana), e quando lo ha distribuito a ciascuna persona una per una, toccando la testa con la testa, gettandolo sul Nagar Junie per il motivo della conferma: “Non ho bisogno di confermare nulla: “Poiché anche tu, lettore, desideri una passeggiata del genere, ordina di preparare un vaso pieno d'acqua. Quindi misero 1000 grandi navi da vino piene d'acqua, e quella foresta (in cui c'era il fetore) fu piena d'acqua. Allora lo stregone versò la sua urina nel vaso della pelle e tutti gli odori divennero come un'essenza incantevole o il succo dell'oro. Il lettore Nagarjuna ricevette tutto in un forno altamente accessibile nella battaglia di questa montagna e ne determinò la necessità, affinché nell'ora successiva servisse a beneficio delle essenze spirituali.

Nagarjuna

), i resoconti su di lui si intrecciano con trame fantastiche e mitologiche, attraverso le quali è importante comprendere i veri aspetti della sua vita. Numerosi testi tradizionali confermano che era vivo 600 anni fa (dal II secolo a.C.). Alcuni critici presumono che i due massacri di Nagarjuna siano iniziati.

L'insegnamento di Nagarjuni si espanse in Cina come scuola Sanlun (Tre Trattati). La filosofia della Prajnaparamita “Mahaprajnaparamita-shastra” (cinese: 大智度論, Tak zhidu lun). La famosa Università Buddista di Nalanda è associata a questa attività.

Vchennya

Nagarjuna criticò la tradizione buddista classica, si rivolse al Mahayana, polemizzò con gli oppositori del buddismo, prese parte ad attività missionarie, era già diventato un bodhisattva durante la sua vita e dopo aver lasciato divenne oggetto di disprezzo.

Il punto chiave del discorso di Nagarjuna è il riconoscimento del principio di causalità (Prātiya-samutpada) come base metodologica. Il concetto principale di Nagarjuna: tutto è fondamentale tranne il resto, il resto è causalmente intelligibile e non c'è nulla (yod dharma) che non sia causalmente intelligibile. E questo significa che nulla (lo stesso dharma) non ha la propria essenza (svabhava), che non esiste un'essenza come l'autosufficienza, poiché esisterebbe da solo, attraverso la sua natura potente. Se è così e tutto è inteso causalmente, non esistono entità autoesistenti, poiché ciò che viene depositato non è valido ma, proprio come un soldo portato nel borg, non è ricchezza valida. Lancia della causalità delle disconnessioni: non esiste un “distributore di posizione” assoluto (Dio, l'Assoluto), e i fenomeni stessi implicano all'infinito una e la stessa base.

In questo modo tutti i dharma sono vuoti, senza sostanza e senza protezione. In questo modo, Madhyamaka completa il vecchio Abhidharma: il suo principio di pudgala nairatmya (“altruismo della particolarità”) è integrato da uno nuovo: il principio di dharma nairatmya (“altruismo dei dharma”). Adesso è il momento di “sezionare il dharmi”: il fetore di tutti i “gelosi” è quasi quello di uno (samata) nella loro stanza vuota. Pertanto, prajna non può essere compresa più della saggezza, che separa; Ora c'è una comprensione semiotica (intuizione) della natura della realtà, della natura di ciò che è veramente. Come è detto nel “Sutra del Cuore di Prajna Paramita”: “Per tutti i dharma, la vacuità è il loro segno quotidiano [zagalna]. Il fetore non cresce e non si spegne, non fermenta e non si purifica, non aumenta e non cambia”. Tuttavia, ciò che è semiotico, significativo, ciò che è descritto, verbalizzato, è meno visibile e scarno, a causa dell'attività del pensiero discreto (vokalpa) e del suo costrutto (kalpana).

Ogni tentativo di creare un adeguato sistema metafisico della realtà o un'ontologia rilevante è destinato al fallimento; Pensando di descrivere la bottiglia, stiamo solo descrivendo le nostre manifestazioni sulla bottiglia, create dal nostro pensiero, che separa ciò che ci ha posto di fronte alla dicotomia soggetto-oggettivo come mente della conoscenza empirica. Mettiamo prima delle etichette sulla realtà, e poi cominciamo a distorcerle, scambiandole per la realtà stessa, o, in altre parole, prendiamo il dito per il mese, che indica il mese (un'immagine della letteratura taoista cinese, che è prote, attivamente vittorioso, e i buddisti cinesi).

Sostenendo l'inadeguatezza delle categorie filosofiche (sia della scuola buddista che di quella brahmanica) per descrivere la realtà e creare un'ontologia adeguata, Nagarjuna sostiene la propria dialettica negativa, che rifiuta il nome di argomentazione "prasanga" ("negativo").

In linea di principio è impossibile che il linguaggio descriva adeguatamente la realtà, poiché tutte le forme letterali sono inadeguate alla realtà. Anche il pensiero filosofico, che opera per concetti e categorie, è inadeguato. L'idea logica non è spiegare la realtà così com'è, ma descriverla. Ebbene, cara ontologia, nessuna "scienza sul sedere" è impossibile, perché non sarà mai connessa non con la realtà, ma con le nostre manifestazioni al riguardo, o in connessione con qualche tipo di pseudo-realtà, costruita dalle nostre menti inesperte e manifestazioni predatorie . Tutto è reale - invisibile, tutto descritto - impossibile.

E. A. Torchinov “Religioni nel mondo”

In “Mula-Madhyamaka-karikah” Nagarjuna vede categorie come causalità, ruh, ora, spazio, quantità e altre categorie inferiori come irrilevanti. Diamo un’occhiata a due esempi: la critica al concetto di “causa-effetto” di Nagarjuna e la critica alla teoria buddista della militanza e alla categoria di “ora”.

Nagarjuna mette il cibo: come mostrare causa ed effetto? Possiamo dire che l’effetto è superiore alla causa? No, non possiamo, perché in un tempo simile è impossibile dimostrare che questo effetto sia essenzialmente la stessa cosa, e non un'altra causa. Forse l'effetto e la causa sono gli stessi? Però perché poi sarebbero dovuti separarsi senza alcun motivo. Forse il motivo e l'eredità sono gli stessi e diversi? No, questo è impossibile, perché questo sguardo unirà la conciliazione dei due primi pilastri. Si può dire che la causa porta all’effetto? Non è possibile, perché in questo tempo possiamo ipotizzare la possibilità delle seguenti alternative: a) l'effetto era già presente nella causa; b) l'indagine non ha motivato, ma è apparsa nuova; c) posticino e quegli altri allo stesso tempo. Queste alternative, tuttavia, sono impossibili. Nel primo episodio è impossibile parlare di causa ed effetto perché è la stessa cosa. Nell'altro caso, diventa più intenso, i frammenti di vita e morte, come vita e morte, luce e oscurità e prolungamenti opposti (mutuamente esclusivi), e ciò che non è, allora non può essere - "non" non posso vai a “così”, da “niente” non possiamo arrivare a “giusto”. Il terzo tipo è l'inesattezza finale della prima e delle altre opzioni. In questo modo la causa non dà origine ad un effetto, nulla può essere scomposto. La causalità è vuota.

Statua d'oro di Nagarjuni

Questo è approssimativamente il modo in cui Nagarjuna mostra l’inesattezza della categoria “ora”. Che ore sono? Questo passato, oggi e nel futuro. Ebbene, è chiaro che alcuni di questi vimir non sono “loro”, odorano più dell'uno dell'altro, intendendosi completamente uno per uno: il concetto di “passato” ha senso solo di oggi e di oggi, e di oggi – proprio ieri, giorno, e oggi - come ieri, quello potrebbe arrivare. Del passato non c’è più alcuna traccia. Il potente è ancora disperso. Dov'è giusto? Che dire del “vivere tra passato e futuro, che si chiama “vita””? Anche così, nulla funziona davvero sulla base di due fatti: ciò che già manca e ciò che manca ancora.

Emerge così un quadro meraviglioso: è empirico comprendere la causalità, l'ora, lo spazio e la rovina, e proprio come siamo incoraggiati ad analizzare razionalmente le categorie che significano queste cose, a cui ci riferiamo chiaramente nell'oceano dell'intrattabile spazzatura. Ebbene, tutte le categorie filosofiche sono meri prodotti della nostra attività mentale, assolutamente inadeguate a descrivere la realtà così com'è.

Lasciamo che Nagarjuna passi alla teoria delle due verità, o due eguali conoscenze. Il primo livello di conoscenza è il livello della realtà empirica (sanvritti satya), che è indicativo della pratica quotidiana. Quanto possiamo parlare della mente e delle basi della causalità, del flusso, del tempo, dello spazio, dell’unità, della molteplicità, ecc. Questa rima appare come una pura illusione: sogni, allucinazioni, miraggi e altre apparizioni, simili a "le corna di una lepre", "l'apparizione di una tartaruga" o "la morte del figlio di una donna sterile". Ale vin è così illusorio al livello della verità assoluta, più grande (paramartha satya). Questa gamma è inaccessibile al discorso logico, ma può essere colta dalle forze dell'intuizione yogica.

Basandosi sulla dialettica negativa di Madhyamaka, le idee del famoso trattato “ateo” di Nagarjuni (“Su coloro che Vishnu stava per creare il mondo…”), tradotto dal russo F.I. Shcerbatskij. Nel cui trattato Nagarjuna identifica tali argomenti anti-creazionisti. Innanzitutto, la teoria sembra essere che, poiché ogni cosa ha una causa, allora anche il mondo è colpevole della causa di sua madre, e quella causa è Dio. Ma in questo caso Dio è debitore anche della propria ragione, poi della propria, e così via all'infinito. Non è affatto chiaro perché la catena dell’intelletto causale possa terminare con Dio. In altre parole, qualsiasi azione trasmette un farmaco all’agente, e l’ovvietà di tale farmaco è la mancanza di completezza dell’agente. Poiché Dio crea la luce, ciò significa che ha bisogno di qualcosa, non ne ha bisogno, e quindi non è abbastanza completamente e autosufficiente per parlare dell’idea stessa di Dio. Ebbene, poiché Dio non crea il mondo e poiché non è completo, allora non è Dio nella stessa mente. Poiché Dio crea il mondo senza motivo o scopo, è come un bambino irragionevole, che non capisce cosa fare ed è anche assurdo con i concetti di Dio. Ammettiamolo, l'idea stessa della creazione è internamente super chiara: anche se non c'è luce, inevitabilmente fallirà, perché non c'è via di fuga, ma a causa di nulla è possibile.

Dai suoi tentativi Nagarjuna elaborò un'altra idea, estremamente importante per la dottrina religiosa del Mahayana: conferma l'identità di Samsari e Nirvani:

Non c'è differenza tra i due
Tra Nirvana e Samsara.
Non c'è differenza tra i due
Tra Samsara e Nirvana.

Qual è il confine del Nirvani,
E anche tra Sansari.
Non possiamo saperlo tra noi due
Porta l'ombra più debole dell'umiltà.

Nagarjun. Mulamadh'yamaka-karikas, XXV, 19-20

L'affermazione di Nagarjuna ammette due diffamazioni, che sono state ampiamente criticate nella tradizione buddista. Innanzitutto possiamo dire che il samsara è illusorio, costruito con evidenza discreta dell'aspetto del Nirvana, che si conosce quando la realtà è adeguatamente accesa, proprio come si conosce un serpente, per il quale Milkovo fu preso nell'oscurità e la motuzka dopo essere informato del prezzo della misericordia. In questo caso, da ora in poi tutti gli esseri viventi saranno Buddha. Le puzze non sono mai entrate prima del Samsara e per la prima volta restano vicine al Nirvana. Tutta la sofferenza del Samsari, l'intero circolo infinito delle morti umane non è altro che un'illusione, poiché è dovuta a una maggiore conoscenza: Prajna-Paramita, Saggezza del Confine.

Un altro malinteso è legato al relativismo del Madhyamaka. I frammenti del Nirvana e del Nirvana non sono nemmeno vicini al Samsari, e il Samsara non è nemmeno vicino al Nirvana, quindi né il Samsara né lo spirito del Nirvana hanno un loro significato, e quindi sono vuoti e inconsistenti, e il loro Tathatha assonnato, giusto natura della vita, є Shunyata, vuoto. Il Bodhisattva tocca il vuoto sia Samsari che Nirvani e così conosce lo stato del Buddha.

Creare

(Aggiunto all'articolo del Dizionario enciclopedico filosofico V.K. Shokhin)

Delle quasi 200 opere attribuite a Nagarjuna, le più attendibili sono le seguenti:

1. "Mulamadhyamaka-karika"(Cinese: 中論頌, “Vanzas, base per la preghiera sulla via di mezzo”) - circa 450 versi, divisi in 27 sezioni. Il testo è dedicato al tema “Vuoto” della realtà empirica e a comprendere su cosa si basa la conoscenza. La critica di Nagarjuna nei confronti di coloro che sono accettati dietro le quinte si basa su due livelli di verità: quello definitivo e quello assoluto. Il testo del karika dei risvegli sui fenomeni, e nei pensatori a venire che gridano al massacro dell'oscurità. All'inizio, molti commentatori intelligenti, in bilico sulla superficie dell'oscura convinzione di Nagarjuna, rispettavano i concetti dei detti ignoranti e della filosofia buddista - il bersaglio del nichilismo estremo, ma nell'altra metà del 20° secolo, dopo lo sviluppo della Buddologia e una conoscenza più approfondita della tradizione, l'interpretazione del Nigarju.
2. A settanta "Vígraka-v'yavartani"(cinese: 空七十論, Kun qi shi lun, "Quelli che sostengono le discussioni"), che è accompagnato da un auto-commento, sviluppa la dottrina centrale di Nagarjuna - l'insegnamento sul "vuoto", che nasce dalla legge dell'andatura stantia dei campi dell'individuo e dall'assenza dei discorsi delle autorità di natura no. Qui Nagarjuna critica l'epistemologia indiana straniera - tutto ciò che riguarda la conoscenza - e cerca di delineare l'argomento principale degli oppositori della “dialettica negativa” (che, per essere coerente, è colpevole di percepire sia i suoi pensieri che se stessa).
3. "Yuktishashtika"(cinese: 六十頌如理論, “Sessanta versi sulla coerenza logica”) distorce, indipendentemente dagli obblighi, indipendentemente da quelli, partendo dal cammino stantio dei campi dell'individuo e caratterizzando infine le “grandi anime”, come E hanno già raggiunto “libertà” o si stanno avvicinando Fino ad allora, e come si caratterizzano le anime, dedite alle dipendenze e “coinvolte in una rete di oggetti”.
4. U "Vaidalya-prakarane"(“Trattato sull'abbrutimento degli inizi malvagi”) si presta alla critica della conoscenza moderna, prima fra tutte il sistema dei 16 temi dialettici.
5. "Ratna-vali"(cinese: 宝行王正論, Bao Xing Wang Zheng Lun, “La Ghirlanda dei Costi”) - un trattato completo composto da cinque sezioni di 100 vertici a persona - è dedicato a questioni etiche, soteriologiche e politiche dal punto di vista della filosofia Madhyamaka.

Imparare

I seguaci di Nagarjuna, a partire dall'era dell'attività di Kumarajiva, divennero i fondatori di importanti scuole Mahayana fuori dall'India. Vorrei ringraziarvi per tutto ciò che riguarda la scuola cinese di Sanlun (la scuola dei tre trattati), fondata nel VI secolo. Chen Zizang (in Giappone chiamato Sanron-shu) e sviluppò una convinzione su due vere verità, sulla “vacuità” (shunyata) e su quelle secondo cui la saggezza nascosta del Buddha non può essere trasmessa dal linguaggio concettuale (la cui critica fu espressa da Nagar Giugno). Per la scuola Tiantai (in giapponese - Tendai), fondata dal compagno Zizang - Zhii, la fede di Nagarjuna è il fondamento della fede, anche se i discorsi sono “vuoti”, il fetore del canto del risveglio orario, come metti fine alla nostra disputa Sì, sì C'è un'altra terza pannocchia che può essere lavorata con due parametri di questo sedere. Un significativo afflusso della fede di Nagarjuni nella scuola Chan (Zen), che include i "koan Madhyamikan". Kamalashila ha svolto un ruolo importante tra i Nagarjuna ampiamente ammirati in Tibet: la vittoria che ha ottenuto sul suo avversario, che rappresentava una delle scuole cinesi (tuttavia, questa vittoria gli è costata la vita). L'insegnamento principale di Nagarjuni fu Aryadeva (III secolo), il creatore del cosiddetto Madhyamaka-Prasangika, o “Madhyamaka radicale” (nella forma di Madhymaka-Svatantrika, “Madhyamaka mondano”). I principali commentatori di quest'opera sono Buddhapalita (V secolo), Bhavaveka (VI secolo) e Chandrakirti (VII secolo).

Appunti

Letteratura

• Androsov V.P. Buddismo Nagarjuna. Trattati religiosi e filosofici. - M: Cx. let., 2001.
• Androsov V.P. Nagarjuna ta yogo vchennya. - M: Scienza, 1990.
• Androsov V.P. L'insegnamento di Nagarjuni sulla Middleness. - M: Cx. let., 2006.
• Shcherbatsky F. I. Vibrazioni dal Buddismo. - M: Nauka, 1988. P. 245-253.
• Mulamadhyamakakarika di Nagarjuna. La filosofia della via di mezzo. Introduzione, testo sansrito, traduzione in inglese e annotazione di DJ Kalupahana. -Delhi, 1999.
• Murty K.S. Nagarjuna. - Nuova Delhi: National Book Trust, 1978.
• Ramanan K.V. La filosofia di Nagarjuna. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1978.
• Walser J. Nāgārjuna nel contesto: Buddismo Mahāyāna e cultura indiana antica. -New York: Columbia University Press, 2005.

Div. Anche

Posilannya

• Vasiliev V.P. Biografie di Ashvaghosa, Nagarjuni, Ar'yadevi e Vasubandhu (inglese)
• Testo Nagarjuni (inglese) (sanscrito)

Categorie:

• Persone dietro il libro
• Filosofie dell'India
• Filosofie buddiste dell'antica India
• Madh'yamaka
• Lettori del buddismo del II secolo
• Lettori del buddismo del 3 ° secolo
• Filosofia del 3 ° secolo
• Patriarchi di Chan
• Longevità mitica
• Tertoni

Fondazione Wikimedia. 2010.

• ABITO Ekibastuzka-2
• Samarskij (regione di Čeljabinsk)

Mi chiedo cosa sia "Nagarjuna" in altri dizionari:

NAGARJUNA- (sanscrito Nagarjuna) capo della filosofia. la scuola Madhyamika e i sensi del canto hanno il diritto di diventare la guida del Buddismo Mahayana. L'attività di N. rientra nell'articolo 23. Simile alla famosa vita di Madhyamika Kumarajivi (IV-V secolo) N. Nar. V… … Enciclopedia filosofica

NAGARJUNA- NAGARJUNA, antico filosofo indiano (vicino a 2 secoli), fondatore della scuola buddista Madhyamika. Definendo la sua filosofia la via di mezzo del vero buddismo. Tweet sull'argomento: Madhyamika karika o Madhyamika sutra. Enciclopedia di Suchasna

NAGARJUNA- Antico filosofo indiano (nato nel II secolo), fondatore di Madhyamika. Tweet sull'argomento: Madhyamika karika o Madhyamika sutra. Grande dizionario enciclopedico

Idee principali:

Anche tutti i discorsi, le manifestazioni, sono “vuoti”, quindi non vibrano e non significano se stessi, ma sorgono e diventano noti a menti diverse.

A uno sguardo più attento, le posizioni più razionalmente ispirate del sistema, compreso il buddismo, appaiono incoerenti e irrazionali.

I discorsi non possono essere adeguatamente spiegati né da soli né dalle loro connessioni con altri discorsi.

Questa stessa essenza non incolpa se stessa, né un'altra essenza, né se stessa, né in nessun altro modo.

In ogni caso, la mente trasmette le categorie di “identità” e “distinzione”, ma queste categorie sono incoerenti e non c’è nulla dietro di esse.

La lingua non informa sui discorsi; dice solo a se stesso.

Esistono due livelli di oscurità: mentale e fisico; il restante viene trasferito tramite il primo; Il Nirvani si raggiunge sulla base del resto.

I nostri profondi problemi emotivi ed esistenziali nascono dall'inclinazione verso queste altre posizioni e inclinazioni del conosciuto.

Profondamente radicata, la sottigliezza di creare l’illusione di un ordine concettuale con autogiustificazioni razionali può essere minata e indebolita.

Nagarjuna ( Nagarjuna), uno dei più grandi filosofi indiani, vissuto durante l'era dei profondi cambiamenti avvenuti nel buddismo indiano. Circa cinquecento anni dopo la morte del Buddha, le scuole buddiste iniziarono a moltiplicarsi con diverse interpretazioni dell'intero corpo della tradizione e della pratica buddista. Ci fu anche una seria controversia con le scuole non buddiste. Una di queste nuove scuole, che introdusse la più grande innovazione nel Buddismo, creò tutta una letteratura che fu esotericamente attribuita al Buddha stesso; A questa nuova letteratura è stato dato un nome Prajnaparamita (Prainaparamita, Poi Saggezza miracolosa). Avendo effettuato una nuova analisi di questi vecchi schemi dottrinali, si intendeva mostrare che tutte le puzze della visione adottata si vendicano comprendendo shunyati (sunyata, "Vuoto"). Letteratura per buddisti Prajnaparamiti, Capisco shunyati cominciò ad associarsi con Nagarjuna; Inoltre, la puzza si è trasformata in sinonimo diretto del suo compleanno.

Nagarjuna è la prima persona portata per tradizione al Buddismo Mahayani ( Mahayana) - varietà di buddismo che compaiono nella letteratura Prajnaparamiti e uno importante in Tibet, in Asia centrale e anche in Vietnam. Seguaci Mahayani Rispettiamo il fatto che Nagarjuna abbia sacrificato il Buddha per il significato e la profondità delle sue intuizioni. Sebbene queste opere, che possiamo orgogliosamente attribuire a Nagarjuna, ci rivelino l'immagine di una mente solida e logica che penetra profondamente nell'essenza dell'argomento, la fama di Nagarjuna è diventata così ricca che con lui sono nate numerose leggende chimeriche. associarsi a lui.

LEGGENDA SU NAGARJUN

Conosciamo Nagarjuna solo perché nacque nell'antica India e raggiunse una posizione elevata la sera - nel monastero di Nalanda ( Nalanda), un'importante roccaforte del credo buddista fino al XIII secolo. Tutti gli altri dettagli della sua vita sono coperti da uno spesso velo di leggende. Dicono che in gioventù fosse un mago e un camminatore; Presumibilmente, se avesse avuto relazioni amorose con le squadre reali, il re lo avrebbe trovato impegnato in questa attività, e Nagarjuna, che aveva provato il profondo kayatty, divenne un Chen e poi si dedicò completamente alla fede buddista. Leggende simili si riflettevano nel fatto che testi tantrici e magici come il Ratnamala furono attribuiti a Nagarjuna ( Ratnamala).

Una raccolta dei più recenti inni sacri indiani, Rig Veda, c'è un mito sui serpenti Vertre. Nessuno sa di quelli come nelle ore tranquille del Vento ci siano sacchi nelle profondità delle prime acque, tutti viventi al mattino nel loro grembo, in acque indivise ( al (al), tobto “inesistente”). Tutto era infangato dalla non-esistenza finché Indra, il dio guerriero, sconfisse Vritra, trafisse il suo grembo e rilasciò tutta l'acqua lì e tutti gli esseri viventi, fino all'esistenza. seduto, seduto). I buddisti invertono questa trasformazione psicologico-cosmologica, aggiungendo l'elemento della violenza e facendo di Nagarjuna il suo eroe. Nella versione buddista, Nagarjuna discende nelle profondità dell'oceano, vicino al ventre del re Naga Naga(naga) - Cose simili a serpenti, invocano le persone in modo soprannaturale come nemici. Nagarjuna prega con il re Naga Di Dharma, così che lo studioso buddista e il re sono così contenti di questa conversazione che rilascia Nagarjuna e, come regalo d'addio, presenta la sua nuova raccolta di letteratura Prajnaparamiti, avendo detto a Nagarjuna che queste sono le vere parole del Buddha stesso, di come il re dei naga preservò con cura le profondità dell'oceano dal giorno della morte del Buddha, un saggio vigile che avrebbe cercato la conoscenza per espanderle tra persone.

Ebbene, è importante che Nagarjuna abbia letteralmente portato alla luce questa letteratura “nascosta”. Dietro le parole di Chandrakirti ( Ciandrakirti), il più importante commentatore dell'antenato Nagarjuna, questo mito significa che Nagarjuna ha esaminato la più grande ignoranza umana per portare in superficie la saggezza illuminante del Buddha, dalle profondità dell'oscurità all'illuminazione. Testi Prajnaparamiti Essi continuarono ad accumulare una lunga serie di ricchezze dopo Nagarjuna, e molte di esse vi furono attribuite retroattivamente. In Cina, il più importante di questi tipi di Tak-zhi-du-lun (Ta chih tu lun), Poi Trattato della Grande Saggezza; a prescindere dal fatto che contenga idee che mal si adattano a quanto si trova nei principali testi di Nagarjuna, divenne presto la principale fonte dell’illusione dei pensieri di Nagarjuna in Shed Asia. (Il nome sanscrito di questo trattato è Maha-prajnaparamishta-shastra o altro Cadrai).

VUOTO

Il termine più importante e importante da comprendere è quello di Nagarjuna, sunyata(sunyata), che è letteralmente tradotto come “vuoto”. Questa parola non significa vuoto cosmico, non buttya, substrato nihilum(Lat.) - “Substrato zero”, l'esistenza di una sostanza che è bloccata dalla luce (o dalle luci) dell'interazione quotidiana. Non significa mistico via negativa(Lat.) - “Via negativa”. Shvidshe vono significa la presenza di un intero discorso cantato: swabhavi (svabhava), totò "samosa". “Autoesistente” è un termine della filosofia indiana, che significa ciò che crea se stesso ( sui generis, lat. - “autosufficiente”, “autogenerante”), indipendente e immutabile, ha essenza costante e significa se stesso. Nella filosofia indiana, l’esistenza propria era vista come eterna. I due principi autoesistenti più importanti riconosciuti dal pensiero indiano sono Dio e “io” (anima).

Similmente alla credenza buddista altamente accettata, la misericordia più sottile, più profonda e più insicura di tutto ciò che le persone mangiano è la fede in una particolarità costante e immutabile della pannocchia. Il nostro apparentemente “io” incolpa la “confusione errata” delle cause della nostra mente. Temendo la morte e la possibilità di una speciale non esistenza, attribuiamo l'acciaio a ciò che è instabile e ce ne preoccupiamo, rivelando che sembra inevitabile che resista al flusso della nostra conoscenza colta. Invece, per identificare le cause e le menti di tali puzze, ipostatizziamo le loro evidenti eredità, il più delle volte rispettando l'ipostasi delle realtà, come quelle che vediamo di fronte a noi in modo efficace. È così che il concetto stesso di “io” denota l’essenza delle nostre preoccupazioni e paure più profonde. Presta questa attenzione, avendo realizzato che tutto ciò che viene incolpato risiede nelle cause e nelle menti che cambiano costantemente ( ), - significa "fare discorsi tali da puzzare davvero" ( yatha-bhutam).

Buddha parlava spesso della Via di Mezzo tra visioni estreme. I due estremi di cui si discute più spesso sono “permanenza” e “impermanenza”, o, in base a ciò che ci è familiare, “eternalismo” e “nichilismo”. I discorsi (mondo, persone, oggetti), secondo le visioni buddiste, non sono né stabili né instabili. I discorsi non possono essere completamente ricondotti alle loro specifiche menti causali, ma nemmeno ad altre centinaia di menti: questa è la Via di Mezzo.

Le menti di Nagarjuna sono l'essenza dei sermoni del Buddha come testimonianza della presenza di ogni ipostasi (gr. ipostasi- “sostanzialità”, “ipostasi”, attribuite a concetti astratti di indipendenza ma) teorizzazione che crea astrazioni, che concretizzano le cose che cominciano a sembrare più reali, dalle menti da cui è stato astratto il fetore i. Tale ipostatizzazione dei vini è designata con il termine drishti. Tuttavia per Nagarjuni il problema del “drishti” non si riduceva al concetto di “io”; Secondo me, è presente ovunque, poiché tutte le spiegazioni apparentemente razionali della natura dei discorsi - comprese le spiegazioni promulgate dagli insegnamenti buddisti della sua epoca - si basano su entità concettuali che in definitiva erano irrealistiche (così, come "Io", Dio, nirvana eccetera.). Tutti i nostri concetti di base, inclusi ora, azione e agente dell'azione, nonché le caratteristiche con cui vengono definiti e classificati discorsi, note, ecc., sono completamente chiari drishti. Nagarjuna lo capì fondamentalmente drishti ruota attorno ai concetti di “uguaglianza” e “superiorità”. L'identità è solo un altro nome per l'autoesistente: essenza stazionaria, immutabile, identica a se stessa. Per quanto riguarda l'importanza, allora immediatamente viene trasmessa l'identità, poiché l'importanza è immediatamente destinata a essere sentita, vengono trasmessi i frammenti dell'affermazione "X sorge da Y", in modo che X e Y possano cantare quindi esattezza; Se si prendesse sul serio il fatto che tale “sostanza” significa la continua presenza di qualsiasi identità, allora la subordinazione trasmetterebbe una rottura, una divisione e un'inevitabilità così radicali che sembrerebbe che alcuni discorsi siano stati risparmiati da qualsiasi collegamento e irragionevoli. Nel suo verso principale, chiamato “Mula-madhyamaka-karika”, o “Versetti fondamentali sulla Via di Mezzo”, Nagarjuna espone modi per riconoscere Drishti, che è consentito passare attraverso la Via di Mezzo tra identità e differenza. “Vuoto” significa quelli che sono perduti a causa di ragioni, menti e per buona misura. Ad un attento esame tutto appare come rimozione dell'esistente e quindi vuoto. Non è reale che sia autoesistente, e questo non è il flusso delle menti (sebbene Nagarjuna custodisca e sprema l'ipostasi delle “menti”).

PUNTI DI FORZA FONDAMENTALI SU SEREDOVYCHNYY SHLYAKH

“Mula-Madhyamaka-Karika”, o “Versetti fondamentali sulla Via di Mezzo”, in ventisette sezioni, contiene praticamente tutti i principi religiosi, filosofici e dottrinali fondamentali. La scuola, fondata sulla fondazione di Nagarjuni, cominciò a chiamarsi M adh'yamikoyu (Madhyamika), poi “[Scuola] del Mezzo [Autostrada]”, togliendo il nome dal nome di questa pratica. Gli scritti hanno la forma di sofisticati doppi (e il cui stile trasuda bellezza poetica), ma allo stesso tempo è uno dei trattati più logici mai scritti.

Il metodo critico di Nagarjuna nel dirigere coloro che portano il significato dei discorsi e la relazione tra loro a tre eredità insoddisfacenti: 1) tautologia, 2) reciprocamente non cancellabili o 3) regressione nell'incoerenza. Tuttavia, non possiamo risolvere il problema fondamentale dei concetti di “identità” e “uguaglianza” senza alcune riflessioni. I frammenti di tutti i pensieri si uniscono da soli (e questo sarà compreso attraverso il suo significato), o anche da altri discorsi, la strategia di Nagarjuna sembra essere onnipervasiva. Mentre Nagarjuna svanisce, mostra chiaramente che i discorsi non possono essere spiegati adeguatamente né attraverso se stessi, isolatamente da tutto il resto (X = X, tautologia), né prima di altri discorsi (X = Y, X ≠ Y, X ↔ Y e così via. ). Inoltre i detti sono altrettanto facili da ipostatizzare quanto i discorsi stessi. Nagarjuna dice:

“Tutto ciò che nasce è separato da qualsiasi altra cosa, non è uguale a qualsiasi altra cosa, non è [totalmente] diverso da qualsiasi altra cosa; in questo modo i discorsi non possono sorgere affatto, altrimenti puzzano e non esisteranno per sempre”.

Eppure, per parlare di X e di Y, è necessario che il fetore del rango sia uguale o diverso. "Cammino reciproco" ( pratitya-samutpada), poiché tutti i buddisti rispettano le intuizioni cerebrali ricevute dal Buddha, per Nāgārjuna esse cessano di essere né riti né installazioni, poiché egli non trasmette né identità né sublimità.

I frammenti di due possibilità (come “da sé” e come “che senso hanno gli altri discorsi”) sembrano impossibili, poi la loro combinazione (“entrambi da sé, e assolutamente qualcos'altro”) non è più potente. Pertanto, il concetto di “identità nella submininità” è impossibile, poiché l’identità e la submininità si includono a vicenda: è impossibile ipostatizzare l’identità, lasciando esistere la sublimità. Non ci sono meno frammenti e sorprese, e la logica sta nella manifestazione di ogni apparizione dell'"io" e dell'altro, dell'uno e dell'altro, X e non-X e sono inestricabilmente legati a tali fenomeni (il mistero e l'accordo sono sempre basati su contrasto), allora i discorsi e le voci tra di loro non possono essere ignorati o semplicemente buttati fuori dall'archivio. In questo modo la frase “no X, no no-X” appare insoddisfacente e impossibile come le prime tre. Queste combinazioni (X; non-X; i X, i non-X; né X, né non-X) attingono a tutte le possibilità di ciò che puoi pensare e dire al riguardo. I frammenti possono essere solidificati solo esaminando una delle tante alternative, tutte invariabilmente problematiche. Quali sono le parole esatte per chi profuma così?

Ad esempio, questa sezione del trattato include il concetto di “discorsi ponderati”; Per i buddisti significa “tutto ciò che sperimenta, sperimenta e conosce”. Nagarjuna apprezzerà che queste tre caratteristiche stesse possono essere intelligenti o tranquille. A volte l'odore è disomogeneo rispetto all'apparenza ed è impossibile identificarlo. Nel primo episodio, la puzza stessa è responsabile delle stesse tre caratteristiche, il che significa che la colpa è da incolpare, sperimentare e sapere. Inoltre, anche il senso di colpa e il senso di colpa possono essere comprensibili, così come lo sono tutte e tre le caratteristiche (vittoria, acquisto eccessivo e conoscenza), che portano a una regressione nell’incoerenza. Cosa significa veramente colpa? Incolpa se stesso? Non è che tu sia già in grado di guadagnare soldi per te stesso, e perché dovremmo ammettere una cosa del genere? E così via. Più ti concentri sulle sollecitazioni di Nagarjuna, più chiaramente capirai che puoi dare spiegazioni ipostatiche.

Per Nagarjuni il linguaggio è tautologico, sta a destra solo con se stesso. L'insicurezza della tautologia - e Nagarjuna sottolinea costantemente questa insicurezza - risiede nel presente: volere che si usino due parole diverse per indicare il significato, che è proprio il resto, i frammenti della ragione per cui è stato pensato, non sono nella radice, diverso, prote, yakscho parole questa è discordia, allora fetore possono essere separati e accettati come entità indipendenti. Questa evidente indipendenza è semplicemente un’illusione. Ad esempio, diciamo: "Ivan sta camminando". Per Nagarjuna questa affermazione è tautologica, poiché senza “Ivan” la “festa” non può aver luogo, e, però, senza la “festa” avremmo un Ivan diverso (Ivan, che cucina, Ivan, che parla, ecc. ). “Ivan” e le sue “festività” sono inseparabili, o le parole che le separano, cominciamo a renderci conto che il nome “Ivan” è indipendente dalle “festività”, e le “festività” sono indipendenti da “Ivan”. ".

È vero che la grammatica ci spinge a rinforzare i nomi nelle parole, le appendici nei nomi, gli aggettivi nelle parole, ecc. Oltre a ciò bisogna riconoscere la reale inseparabilità dei funzionari, definita con parole diverse. Il pericolo a questo riguardo sta nel fatto che a queste «essenze» fisse viene attribuita una natura immutabile e non c'è il rischio che vengano elevate a classi universali (classe di popolo, classe di «gente che cammina», ecc. ). In questo modo si trasmette che Ivan (nome) viene privato del consiglio di Ivan se non cammina, e in tal caso la sua essenza rimane immutata, non soccombendo all'afflusso di varie azioni (dislis), prima di qualsiasi prigionia. Non è così. Le nostre attività ( karma) ci cambiano gradualmente. Se, con un semplice trucco, Ivan revoca lo status di “Ivan immutabile” (cioè viene privato della stessa cosa in momenti diversi e per azioni diverse), allora passa solo poco tempo prima di postulare l’inevitabile giorno del sonno Arte di Ivan, quella del suo “io” stazionario” ( atman), che viene privato della stessa cosa, passando da una vita all'altra. Le frasi che collegano nomi e parole sono una tautologia e non collegamenti tra classi diverse. Così la metafisica nasce dalle finzioni moderne.

I resti di "Ivan" e del "partito" non sono identici tra loro, da cui non si nota che la puzza è la stessa. Ivan - non solo chi cammina (anche se “Ivan sta camminando”) può significare anche Ivan, che sta camminando. Insistere sul fatto che sono diversi o uguali significa andare all’estremo opposto, combattere la Via di Mezzo.

"HARDWARE DI NAGARJUNI"

Un altro testo che appartiene senza dubbio a Nagarjuna è “Vigraha-vyavartani”, ovvero “Negoziazione delle Discordie”. Consiste di settanta punti con il commento dell'autore, che sono semplici punti che possono essere sollevati contro il concetto principale di Nagarjuni e il concetto stesso shunyati (sunyata), quindi “vuoto”, e soprattutto contro coloro la cui dialettica è nichilista o semplice per se stessi. Se un ovvio avversario, come Nagarjuna, dice le parole "vuoto", quegli argomenti sono vuoti e non si può dire nulla, Nagarjuna suggerisce che "vuoto" significa mancanza di sonno: per esempio, vuoto - non bloccato dal mondo k, e il La ragione svedese è che la luce è accesa sul posto. Se i discorsi della verità fossero catturati nelle essenze immutabili, come dicono i filosofi, allora nulla potrebbe cambiare, crollare o rimanere. Nagarjuna spiega che nelle sue argomentazioni vengono presi in considerazione i cambiamenti di mente e le conferme dei suoi avversari, e poi si osservano i loro cambiamenti. Non fa dichiarazioni inaccettabili e non può farla franca.

Durante l’ora della argomentazione, prova a elaborare una manciata di famosi “principi”. Nagarjuna viene prima del suo ritorno e non c'è nemmeno l'ombra di differenza samsara(alla luce dei pensieri di morte che le persone) e nirvania(Irragionevole). Questa visiera viene spesso utilizzata per ricrearla sul gradino: " Samsara- sì nirvana". Dalì, hai capito." nirvani E i percorsi fino a questo punto non verrebbero definiti irragionevoli. Yakshcho nirvana non è istruito, allora possiamo produrre le menti che vengono create. Pertanto, i buddisti affermano che altre pratiche di meditazione “partoriscono” nirvana Quindi il fetore stesso significa la mente che lo genera; in una situazione del genere nirvana non ignorante. Se è istruita, allora non lo è nirvana.

Inoltre, Nagarjuna introduce un'importante differenza tra i due tipi e i modi di meravigliarsi della parola: 1) samvriti, per essere intelligente, i 2) paramartha, è fantastico. Egli scrive: “Sulla base del mentale si comincia con il tangibile, sulla base del tangibile si arriva nirvani Nel corso degli anni, questa teoria sulle due verità è stata ampiamente analizzata dai buddisti per secoli.

Il rispetto dei ricchi si è rivolto a un altro luogo da Nagarjuni: "Camminare reciprocamente da soli e vuoti. Questo è uno scopo più euristico della Via di Mezzo".

Zrestha, Nagarjuna accettò seriamente l'intesa propancha (prapança), poi la gola cognitivamente mobile di chi non riesce a capire su cui basiamo la nostra stupidità sul mondo, così come le teorie ( drishti), che stiamo cercando di chiarire per chiarire l'incoerenza. In tutte le sue attività, Nagarjuna ci canta che è consapevole dell'eredità della Via di Mezzo di "affondare" o "mettere il limite" propanchi. Per tutti, l’illuminazione è assolutamente preziosa.